【１】
多くの古語辞典では助動詞「む」に仮定・婉曲の項目を立てています。また、仮定と婉曲の項目を分けている辞書もあります。仮定を仮想としている辞書もあります。ここでは仮定（仮想）と婉曲をまとめにして話を進めます。
例文としてほとんどの辞書で取り上げられているのが、次の『枕草子』の「思はむ子を」の章段の最初の一文です。
思はむ子を法師になしたらむこそ、心苦しけれ。ただ、木の端などのやうに思ひたるこそ、いといとほしけれ。
精進もののいと悪〔あ〕しきをうち食ひ、睡〔い〕ぬるをも、若きはものもゆかしからむ、女などのある所をもなどか忌みたるやうにさしのぞかずもあらむ、それをも安からず言ふ。まいて、験者〔げんざ〕などはいと苦しげなんめり。困〔こう〕じてうち睡〔ねぶ〕れば、「睡りをのみして」など、もどかる。いとところせく、いかにおぼゆらむ。
これは、昔のことなんめり。今は、いとやすげなり。
『枕草子』思はむ子を
「思はむ子を法師になしたらむこそ心苦しけれ」をどのように訳しているか、手元の古語辞典〔：ちょっと古いのですが〕の訳をいくつか集めてみると、以下のとおりです。
「愛する子がいるとして、その子を法師にしているとしたら、それは気の毒だ」（旺文社『全訳古語辞典』第二版）
「いとしいであろう子を僧にしたような人（＝親）こそ気の毒である」（三省堂『全訳読解古語辞典』第三版）
「かわいく思うような子を、もし出家させたとしたら、（その親は）大変気の毒なことである」（大修館『古語林』初版）
「かわいがっていたとして、その子を僧にしていたとしたら、それはたいそう気の毒なものだ」（角川書店『全訳古語辞典』初版）
「かわいく思うような子供を僧侶にしたとしたら、それこそ（親が）気の毒なものだ」（小学館『全訳古語例解辞典』第三版）
この奇妙な〔：個人的な感想です〕現代語訳は、この「む」をなんとかして現代語に持ってこようとした結果でしょう。ただし、「愛する子がいるとして、その子を法師にしているとしたら」「かわいがっていたとして、その子を僧にしたとしたら」などは、いわゆる仮定の訳をしてあるのですが、どれも、万が一、愛する子供がいたとして、万が一、法師にしたようなことがあったならばというように、まずあり得ないことを述べているように受け取れてしまいます。
しかし、子どもを法師にすること、あるいは、身内が法師になることは、当時の貴族社会で普通にあったことで、清少納言にとっても身近な話題だったことは間違いありません。清少納言の兄の戒秀は、花山院殿上法師・祇園感神院別当などを務めたということです。また、中宮定子の弟の隆円は、『枕草子』に「僧都の君」として、度々登場しています。また、藤原道長の子の顕信が出家した話が『栄花物語』「ひかげのかづら」にあります。この顕信出家の話を、「思はむ子を法師になしたらむこそ、心苦しけれ」の一つの例とすることも可能でしょう。
『枕草子』のこの文は、清少納言の身のまわりによくあることを、清少納言が思い描いたそのままを言葉にした表現だと言えるでしょう。ある事柄を仮定して、そこから論理関係を明確にしながら推論しているというような大袈裟な仮定表現ではありません。助動詞「む」に、「仮定」ではなく「仮想」という名前の項目を立てている辞書は、このあたりを考慮して「仮想」を採用したのでしょう。
以下、「思はむ子」の「む」のように、連体修飾をしている助動詞「む」連体形を話題として取り上げ、《む》で示すことにします。
【２】
本居宣長〔：一七三〇〜一八〇一〕の著作に、『古今和歌集』の注釈書『古今集遠鏡』〔とおかがみ：一七九七（寛政九）年刊〕があります。『古今和歌集』の真名序と長歌を除く、仮名序と全ての歌に当時の口語で訳を付けてあり、和歌の趣旨を適確に口語に写し取った訳であると高く評価されています。
たとえば、有名な仮名序の冒頭「やまとうたは人の心をたねとしてよろづのことのはとぞなれりける」は、「哥ト云物ハ人ノ心ガタネニナツテ、イロイロノ詞ニサ、ナツタモノヂヤワイ」と訳しています。このように口語訳の部分は漢字カタカナ交じりで書かれています。巻頭歌「年の内に／春は来にけり／ひととせを／去年〔こぞ〕とや言はむ／今年とや言はむ」は、「年内ニ春ガキタワイ。コレデハ同シ一年ノ内ヲ去年ト云タモノデアラウカ、ヤツハリコトシト云タモノデアラウカ」というように訳しています。
＊
本居宣長は『古今集遠鏡』の巻頭にある端書で、《む》の問題点を次のように指摘しています。以下の引用は読みやすいように手を加えています。
語の続きたる半〔なか〕らにある「ん」は、多くは訳〔うつ〕しがたし。たとへば「見ん人は見よ」「散りなん後ぞ」「散るらん小野の」などの類〔たぐひ〕、「人」へ続き、「後」へ続き、「小野」へ続きて、「ん」は皆半〔なか〕らにあり。この類は、俗語〔サトビゴト〕にはただに「見ル人ハ」「散ッテ後ニ」「散ル小野ノ」とやうに言ひて、「見ヤウ人ハ」「散ルデアラウ後ニ」「散ルデアラウ小野ノ」などは言はざればなり。
「ん」は、助動詞「む」が平安時代の中ごろから撥音化して、「ん」と表記されるようになったものであることを、まず、確認しておきましょう。
例に挙げられている「見ん人」は「む（ん）」連体形、「散りなん後」は助動詞「ぬ」の未然形「な」＋む（連体形）なので《む》です。「散るらん小野」は助動詞「らむ」連体形で、《む》ではありません。
京の国学者富士谷成章〔ふじたになりあきら：一七三八〜一七七九〕の『あゆひ抄』〔：一七七八（安永七）年刊〕にも、
「帰らん人に」「逢はん日までに」など言ふべき詞を、里には「帰る人に」「逢ふ日までに」とも言ふ
『あゆひ抄』四
本居宣長の説明と同じ趣旨の記述があります。十八世紀後半には《む》に相当するような推量表現は使わずに、「見ル人ハ」や「帰る人に」などが普通の言い方になっていたようです。
＊
『古今和歌集』の《む》を数えてみると全部で三十八首、四十例ありました。そのうち、本居宣長が《む》を訳出していない例は十五例です。全体の四割弱です。
春上67・春下119・秋上181・秋上183・離別401・物名429・恋一520・恋一525・恋四717・恋五750・恋五799・恋五814・雑下952・雑下969・誹諧歌1063
そのいくつかを示します。本居宣長の口語訳（漢字カタカナ交じり）は＜＞の中に入れています。口語訳は必要な部分だけを挙げています。和歌の解釈などは注釈書を参照してください。
今宵来《む》／人には逢はじ／七夕の／久しきほどに／待ちもこそすれ（秋上181）
＜今夜来ル人ニハ逢ウマイ＞限りなく／思ふ涙に／そほぢぬる／袖は乾かじ／逢は《む》日までに（離別401）
＜コノ袖ハマタ逢ウ日マデハ乾キハスマイ＞今ぞ知る／苦しきものと／人待た《む》／里をば離〔か〕れず／訪〔と〕ふべかりけり（雑下969）
＜人ヲ待ッテ居ル所ヘハ、無沙汰ヲセズニ＞なにをして／身のいたづらに／老いぬらん／年の思は《む》／ことぞやさしき（誹諧歌1063）
＜齢〔トシ〕ノ思フトコロガサ、恥ヅカシイ＞
確かに本居宣長の言うとおり、「今宵来《む》人」は「今夜来ル人」で、「逢は《む》日」は「マタ逢ウ日」で、「人待た《む》里」は「人ヲ待ッテ居ル所」で、「年の思は《む》こと」は「齢ノ思フトコロ」で、意味は十分に了解できます。現代語訳としても《む》を訳出しない方が自然な現代語であると言えるでしょう。
これは、古代語と現代語との表現の仕方の違いがもとにあります。古代語は、これからのこととして、あるかもしれないこととしてを思い描いて述べる時に、「今宵来《む》人」のように推量表現を使って表現しています。一方、現代語は、「今夜来ル人」のように推量表現を使わずに直截に表現するのが普通です。本居宣長のころの口語は、現代語と同じ表現の仕方になっていたようです。
この古代語と現代語との表現の仕方の違いが、《む》の訳出のむずかしさの原因なのです。
＊
《む》を訳出しない方針で一貫してもよさそうなのですが、『古今集遠鏡』の巻頭にある端書の「ん」の項目の最初で、
「ん」は、俗言〔サトビゴト〕にはすべて皆「ウ」といふ。
このように説明した手前？、本居宣長は《む》を「ウ」で訳出している歌が十一例あります。
春上10・春下112・恋一507・恋一516・恋一525・恋三629・恋四687・恋四700・恋五815・誹諧歌1043（二例）
いくつかを示します。文末用法の「む」が入っている歌があるので、それを〈む〉で示してあります。（）は本居宣長が補った言葉です。
散る花を／なにか恨み〈む〉／世の中に／我が身もともに／あら《む》ものかは（春下112）
＜花ノ散ッテユクヲ何ンノ恨メシウ思ハウゾ。コチガ身トテモ（イツマデモ）コノ世ニカウシテアラウモノカイ。花ト同ジヤウニ＞宵宵に／枕定め《む》／方もなし／いかに寝し夜〔よ〕か／夢に見えけむ（恋一516）
＜ドチラ枕ガ良カラウヤラ、定メウヤウガナイ＞飛鳥川／淵は瀬になる／世なりとも／思ひそめて《む》／人は忘れじ（恋四687）
＜ワシハ一度〔ヒトタビ〕思ヒソメテアラウ人ヲバ、イツマデモ忘レハスマイ＞かく恋ひ《む》／ものとは我も／思にき／心の占〔うら〕ぞ／まさしかりける（恋四700）
＜（最初カラサ、後ニハ）コノヤウニ恋シカラウモノヂャトハ、ワシモ思ウタコトヂャ＞
現代語の助動詞「う」「よう」は、古代語の「む」の子孫です。「う」「よう」の成立事情については辞書などを参照してください。「う」は、五段・ラ変動詞、形容詞、形容動詞などの未然形に接続します。「よう」は、上一段・下一段・カ変・サ変動詞などの未然形に接続し、意味・用法は「む」と同じです。本居宣長の時代の「ウ」「ヤウ」は、現代語の「う」「よう」と同じだと考えてよさそうです。
（春下112）の「なにか恨み〈む〉」は、「恨み」を「恨メシウ思ハ」、〈む〉を「ウ」と訳しています。「あら《む》ものかは」は、「あら」をそのまま「アラ」、《む》を「ウ」と訳して「もの」に続けています。逐語訳です。（春下112）の〈む〉と《む》は、どちらも「ウ」で訳していることになります。
（恋一516）では、「枕定め《む》／方もなし」の「定め」をそのまま「定メ」、《む》を「ウ」、「方もなし」は「ヤウガナイ」としていると考えられます。「定め」が下二段ですから、「ウ」ではなく「ヤウ」に置き換えるのが文法どおりなのですが、本居宣長は《む》を「ウ」に置き換えることで済ませてしまっています。
（恋四687）は、「思ひそめ」を「思ヒソメテアラ」としたのでしょう。「て」（「つ」未然形）は訳出なしです。《む》は「ウ」として「人」に続けています。
（恋四700）は、「恋ひ」を形容詞「恋シカラ」に、《む》は「ウ」として「もの」に続けています。形容詞未然形＋「う」の言い方は、現代語でも「安かろう悪かろう」のように残っています。
「ヤウ」で訳したものは二例あります。
萩の露／玉に貫か〈む〉と／取れば消〔け〕ぬ／よし見《む》人は／枝ながら見よ（秋上222）
＜萩ノ露ガ（キラキラトシテアマリ見事サニ）玉ニシテツナガウト思フテ取ッタレバ、ヂキニ消エタ。エイワ、ソンナラ見ヤウト思フ人ハ、（取ラズニヤハリ）枝ニアルママデ見ヨサ＞白雲の／八重に重なる／遠〔をち〕にても／思は《む》人に／心隔つな（離別380）
＜遙カニ雲ノ幾重モ隔タッテアルアチラノ国デアロウトモ、拙者ハ貴様ノ事ヲ絶エズ思ウテ居ヤウホドニ、（タトヒ雲ハ隔テルトモ）、心ハ隔テサッシャルナヤ＞
（秋上222）は、「玉に貫か〈む〉」の「玉に貫か」を「玉ニシテツナガ」とし、〈む〉は「ウ」としています。「見《む》人」は「見ヤウ人」ではなく、「見ヤウト思フ人」と訳しています。
（離別380）も、「思は《む》人」を「思ハウ人」とするのではなく、「思は《む》」の「思は」を「思フテ居」、《む》を「ヤウ」として、語順を入れ替えて訳しています。
「う」「よう」には用法の変化があって、十八世紀後半頃から「だろう」が推量表現に用いられるようになると、「う」「よう」は意志を表わす用法に偏るようになった〔：『日本国語大辞典』第二版「う」の項目〕ということなので、推量の色あいの濃い《む》を「う」「よう」で訳すことは、本居宣長〔：一七三〇〜一八〇一〕の頃にはだんだんと難しくなっていたのでしょう。
また、「ウ」「ヨウ」の下に来る体言はほぼ限られていて、事・筈・様〔やう〕・訳〔わけ〕・詞〔ことば〕・所・物などだったということです〔：湯澤幸吉郎『江戸言葉の研究』（明治書院1954）〕。形式名詞に続く用法がほとんどだったようです。
《む》の訳しにくさについて、本居宣長は『古今集遠鏡』の端書で、「見ん人は見よ」は「俗語〔サトビゴト〕」では「見ル人ハ」とだけ言って「見ヤウ人ハ」とは言わないからだと述べていましたが、その対応について次のようにも述べています。
『見ん人は見よ』なども、『見ヤウト思フ人ハ』と訳〔うつ〕せば、俗語にもかなへり。歌のさまによりては、かやうにも訳すべし。
「見ん人は見よ」は（秋上222）なのですが、「〜と思ふ」を間に入れて、「〜むと思ふ名詞」の形で訳すとよいと述べています。
＊
《む》を「タ・タナラ」と訳した和歌が五例あります。
我が宿の／花見がてらに／来る人は／散りな《む》後ぞ／恋しかるべき（春上67）
＜散ッテシマウタ後ニサ、ソノ人ガ恋シカラウ＞惜しむから／恋しきものを／白雲の／立ちな《む》後は／なに心ちせむ（離別371）
＜立ッテイカシャッタ後〔アト〕デハ＞
（春上67）の「散りな《む》後」は、「な」を「テシマウ」で訳し、《む》を「タ」で訳しています。
（離別371）は、紀貫之が餞別〔うまのはなむけ〕で詠んだ歌です。「立ち」を「立ッテイカシャル」で訳し、「な」は訳出せず、《む》を「タ」で訳しています。
また、「タナラ」と訳している歌があります。
うちわびて／呼ばは《む》声に／山彦の／応へぬ山は／あらじとぞ思ふ（恋一539）
＜サシツマッテセン方ナサニ大キナ声ヲシテ呼バハッタナラ、ソノ声ニハ、ヨモヤコダマノ響カヌ山ハアルマイトサ、思フ＞
今でもそれなりの場所に行けば、大きな声で「ヤッホー」と言うことはありうることですが、日常的にはしません。（恋一539）は、たとえば、《む》を訳出せずに「呼バハウ声ニ」とし、または、「タ」で訳出して「呼バハッタ声ニ」としてもよかったのでしょうが、この訳では、どちらも、毎日、大声で呼んでいるようにも？受け取れるので、＜呼バハッタナラ＞という訳にしたのでしょう。「〜タナラ、ソノ」の形になっています。
さらに「モシ」を付け足して、「モシ〜タ」「モシ〜タナラ」の形で訳している歌があります。
忘られ《む》／時忍べとぞ／浜千鳥／行方も知らぬ／跡をとどむる（雑下996）
＜（人ハドウナラウヤラ）［三］⑷行ク先ノ知レヌモノナレバ、後ニモシ人ニ忘レラレタ時ニ（コレヲ見テ）思ヒ出セト思ウテサ（コノ通リニ物ヲ書イテ）手跡ヲ残シテオキマス＞流れ出づる／方だに見えぬ／涙川／沖干《む》時や／底は知られん（物名466「おきひ（燠火）」）
＜流レテ出ル源サヘドチヂャカ知レヌ涙川ナレバ、（マシテ底ノ深サハ、イカホドアルカ知レヌガ、）モシ沖ノ深イ所マデ水ノ干ル時ガアッタナラ、底ノ深サモ見エルデアラウカ＞
（雑下996）は、句の順を入れ替えて訳しています。「後ニモシ人」以下が初句の訳です。「忘ら＋れ」を「忘レラレ」で訳し、《む》を「タ」で訳しています。口語訳の［三］は、「歌の趣き」と関わりのない三句目の訳を省いたということ、⑷は第四句の訳であることを示しています。本居宣長は「後ニモシ」の前に初句を示す⑴を入れ忘れています。
（物名466）は「物名〔もののな〕」で、「物名」とは、一首の中に歌意とは関係のない物の名を詠み込んだ歌のことです。「燠火〔おきび：火の勢いが強いまっ赤な炭火〕」を詠み込んでいて、それを「沖干〔おきひ〕」と掛詞にしています。無理をしている歌なので、詠まれた内容がもうひとつ分かりにくいのですが、和歌の趣旨としては、私の涙の源の深さは分からないほどであるから、涙は後から後から流れ続けるだろうということなのでしょう。
「沖干《む》時」の《む》を訳出しない「沖ガ干ル時」の訳では、潮の満ち引きのように「沖ガ干ル時」が定期的にあるような感じになってしまいます。この歌の「沖干《む》」とはありえないことなので、本居宣長は、「モシ」を付け足して、＜モシ沖ノ深イ所マデ水ノ干ル時ガアッタナラ＞としたのでしょう。
＊
推量の用法に偏るようになってきたという「デアラウ」を使って「散りなむ後」を訳すのはどうなのかについては、前に引用した端書の続きで本居宣長は次のように述べています。
しかるにこの類をも、強ひて「ん」「なん」「らん」の意を、こまかに訳さむとならば、「散りなん後ぞ」は「オッツケ散ルデアラウガ、ソノ散ッタ後ニサ」と訳し、「散るらん小野の」は「サダメテコノゴロハ萩ノ花ガ散ルデアラウガ、ソノ野ノ」とやうに訳すべし。しかれども、俗語〔サトビゴト〕にさは言はざれば、なかなかに疎し。
「〜デアラウガ、ソノ〜」という訳し方は「俗語にはさは言はざれば、なかなかに疎し」ということで、多くは採用されなかったようです。『古今集遠鏡』で《む》の訳に「デアラウ」を使っているのは、次の四例です。
桜色に／衣は深く／染めて着む／花の散りな《む》／後の形見に（春上66）
＜花ハオツッケ散ッテシマウデアラウ、ソノ後ノ形見ニ＞紅葉葉は／袖にこき入れて／持〔も〕て出〔い〕でな〈む〉／秋は限りと／見《む》人のため（秋下309）
＜コノ紅葉ヲバ袖ヘコキオロシテ入レテ持テコノ山ヲ出テ（インデ土産ニ）セウ。人ハ定メテ秋ハモウハヤシマイヂャト思フテ居ルデアラウガ、サウ思フテ居ル人ノタメニサ＞かれはて《む》／後をば知らで／夏草の／深くも人の／思ほゆるかな（恋四686）
＜夏茂ル草モ（冬ハ残ラズ枯レルモノヂャガ、ワシガ思フ人モ今コソアレ）、後ニハカレテ遠退〔トホノ〕イテシマウデアラウニ、サウ云フコトヲバ合点セズニ、サテモサテモ夏草ノヤウニ深ウ思ハレルコトカナ＞声をだに／聞かで別るる／魂〔たま〕よりも／なき床に寝《む》／君ぞ悲しき（哀傷858）
＜⑷居モセヌ床ヘオヒトリサビシウ御寝〔ギョシン〕ナルデアラウト存ジマスレバ、⑴オマヘノ御声ヲサヘ、エ聞カズニ別レテ死ニマスルワタシガ魂ヨリモ、⑸オマヘガサ、ワシャ、オイトシイ＞
（春上66）は逐語訳をしていて、「な」を「テシマウ」、「む」を「デアラウ」と訳し、「ソノ」を補って「後」に続けています。
（秋下309）は「秋は限りと／見《む》」の「見る」を「思フテ居ル」と訳して「デアラウ」に続けています。「秋ハモウハヤシマイヂャト思フテ居ルデアラウ人ノタメ」の「人」を前に出し、語順を入れ替えて「〜デアラウガ、サウ〜」の形で訳しています。
（恋四686）は、「遠退イテシマウデアラウ」が「かれはてむ」の訳に相当する部分です。「かれはて」を「遠ノイテシマウ」で訳し、《む》を「デアラウ」で訳しています。「かれはて《む》／後をば知らで」を「〜デアラウガ、サノ〜」の形で、「カレテ遠退イテシマウデアラウガ、ソノ後ノコトヲバ合点セズニ」と訳してもよかったのでしょうが、「後をば」を前に出して、「〜デアラウニ、サウ〜」の形で訳しています。語順を入れ替えて訳して「歌の趣き」を分かりやすくすることは、本居宣長がよく使う方法です。
（哀傷858）の口語訳の⑴・⑷・⑸は初句・四句・五句ということです。句の順を入れ替えて訳しています。「寝《む》君」を「御寝ナルデアラウト存ジマスレバ」というように「デアラウ〜文末」の形で訳しているのは、やはり、「御寝ナルデアロウオマヘ」というような「デアラウ」をそのまま名詞につなげる訳は、本居宣長の頃には分かりにくい表現だったからなのでしょう。
文末の「デアラウ」は問題がなかったようです。たとえば、
いかなら《む》／巌の中に／住まばかは／世の憂きことの／聞こえ来ざら〈む〉（雑下952）
＜ドノヤウナ深イ山ノ中ニ住ンダナラ、コノ世間ノ憂〔ウ〕イ事ガ聞コエテコヌデアラウゾ＞
「聞こえ来ざら」を「聞コエテコヌ」として「デアラウ」に続けています。「いかなら《む》／巌」の《む》は訳出していません。
＊
『古今集遠鏡』の《む》四十例の中で、訳出しないものが十五例、「ウ・ヤウ」で訳出したものが十三例、「タ・タナラ」訳出したものが五例、「デアラウ」訳出したものが四例でした。残りの三例を挙げると、
津の国の／なには思はず／山城の／とはに逢ひ見《む》／ことをのみこそ（恋四696）
＜［一］何事モホカノ事ハ思ヒハセヌ。タダ逢ヒタイ逢ヒタイト、ソレバッカリヲサ。［三］常住〔ジャウヂウ〕（ワシャ思ウテ居ルワイ）。＞
「逢ひ見《む》／こと」は《む》が形式名詞「こと」に続いている形ですが、「逢ハウコト」では分かりにくかったのでしょう、「逢ひ見《む》」を「逢ヒタイ」とし、語順を入れ替えて訳しています。
この歌には本居宣長の解説があって、「『とはに』は、『あひ見む』へ係れるにはあらず、『とはに思ふ』といふ意なり。上の『思はず』といふを、下へ響かせて、『思ふ』といふことを知らせたり」とあります。
［一］は「津の国の」を、［三］は「山城の」を訳出していないということです。
人に逢は《む》／つきのなきには／思ひをきて／胸走り火に／心焼けをり（誹諧歌1030）
＜思ウ人ニ逢ハレル寄付〔ヨリツキ〕ノナイ夜ハ、ソノ人ヲ思フ思ヒガ、火ノハシルヤウニハシッテ胸ガモエテ寝ズニ起テ居ル＞
「逢は《む》／つき」を「逢ウ寄付〔ヨリツキ〕」「逢ハウ寄付」「逢フデアラウ寄付」と訳したのでは分かりにくいと本居宣長は考えたのでしょう、《む》を「レル〔：「レル」連体形〕」、「つきなし〔付無〕」の「つき」を「寄付〔ヨリツキ〕」としたようです。《む》は可能で訳したことになります。
蝉の羽（は）の／ひとへに薄き／夏衣／なればよりな《む》／ものにやはあらぬ（誹諧歌1035）
＜［一］（今コソ）一向ニ薄イ心ナレ［三］馴レタラバ（ユクユクハ厚ウ）我〔オレ〕ニ思ヒ寄ッテ来サウナモノデハナイカ＞
「よりな《む》／もの」の「より」を「思ヒヨッテ来」とし、「な」は訳出していません。《む》を「ソウナ」としたのは、「な」を考慮したのかもしれません。《む》が形式名詞「もの」に続いている形ですが、「思ヒヨッテ来ヤウモノ」は採用されませんでした。
「なる」は、衣服がよれよれになるの「なる」と慣れ親しむの「なる」、「より」は「縒る」と「寄る」の掛詞です。
【３】
本居宣長の『古今集遠鏡』の《む》のを訳し方をいろいろ見てきましたが、参考になることがたくさんあります。
１）訳出しない。
本居宣長は、四十例中の十五例の《む》を訳出していません。全体の37.5％です。『古今集遠鏡』の端書で、「語の続きたる半〔なか〕らにある「ん」は、多くは訳〔うつ〕しがたし」と述べていましたが、本居宣長のこの考えと対応は尊重すべきでしょう。
本居宣長が《む》を訳出しなかったものの中から例として挙げた四首の歌を、改めて確かめてみると、「今宵来《む》／人」（秋上181）を「今夜来ル人」、「逢は《む》日」（離別401）を「マタ逢ウ日」と、「人待た《む》里」（雑下969）を「人ヲ待ッテ居ル所」、「年の思は《む》こと」（誹諧歌1063）を「齢ノ思フトコロ」と訳していましたが、現代語訳として同様に《む》を訳出せずに、「今夜来る人」「また逢う日」「人を待って居る所」「齢の思ふところ」と訳しても、どれも古文の言わんとするところが十分に理解できます。
＊
《む》を婉曲としたのは、現代語の立場から「今宵来《む》人」を見ると、現代語の「今夜来る人」のような直截な表現を避けて、わざわざ《む》を使って遠回しな表現をしてあるのだろうと考えたのでしょう。しかし、「今宵来《む》人」はそうではなく、今夜人が来ることを思い描いて述べていることを示す表現です。
思い描いて述べていることがよく分かる例が『枕草子』「職の御曹司におはしますころ」にあります。師走の十余日に大雪が降って雪山を作って、それがいつまで残るかが話題になり、清少納言は翌年睦月の十日過ぎまでは残るだろうと言い張ったのですが、睦月になってもどうにか残っていました。十五日の朝、清少納言が下人に雪を取りに行かせる時の言葉に、「これ〔：折櫃〕に、その白からむところ、入れて持て来〔こ〕。汚げならむところ、掻き捨てて」と指示をします。
これは、「白きところ」や「汚げなるところ」とずばり言うのを避けて、遠回しに「白からむところ」「汚げならむところ」と言っているのではなく、また、雪が白いだろうと推量してるのでも、もし雪が汚かったならばと仮定しているのでもありません。解け残った雪には白くきれいなところもあれば、黒く汚くなったことがあるのは誰でも分かっていることです。「白からむところ」や「汚げならむところ」は、雪の白くきれいなところと、汚れたところがあることを、今、目の前にあることとして述べているのではなく、庭先にある雪を思い描いて述べていることを《む》が示しています。
古代語は、目の前に現にあることとして述べている時には、いわゆる推量や過去の助動詞は使いませんが、これからのこと、あるかもしれないこととして思い描いて述べている時には推量の助動詞を使います。それもいろいろある推量の助動詞を駆使して、どのように思い描いているのかも丁寧に表現します。
一方、現代語は、表現主体の思いの描き方には関心がなく、表現されたものと表現主体とがどのような関係にあるのかということにこだわりがあり、また、物事の相互の、因果関係、前後関係などの論理的な関係にこだわりがあります。
古文の助動詞「む」は、自分のことでも、他人のことでも、お天気のことでも、どんなことについても使いますが、どれも、ただ思い描いて述べていることを示すだけです。
一方、現代語はこの使い方には我慢がなりません。いわゆる学校文法は、現代語の立場から古文を解釈して理解しようという文法ですから、文脈・場面・話題・表現主体との関わりなど、いろいろな角度から細かく分析して、推量・意志・適当・勧誘・仮定・婉曲などの「意味」を作り出しています。分析する人によって、つまり、文法書によって、大づかみなものもあれば、また、細かなものもあるということになります。
《む》を扱う時には、このような古代語と現代語との発想の違いを十分に理解しておく必要があります。
２）「ウ・ヤウ」
「ウ・ヤウ」で訳したものが十三例ありました。
「ウ・ヤウ」は本居宣長〔：一七三〇〜一八〇一〕のころには意志を表わす用法に偏るようになっていたということなので、推量の色あいの濃い《む》の訳語としての使い勝手はよくなかったようです。現代語でも使い方は限られていて、「あろうはずはない」「忘れようものなら」「よかろうわけがない」のような古風な言い方として用いられるようです。「う・よう」は、現代語訳としても、やはり、使い勝手はよくなさそうです。
３）「タ・タナラ」
「タ」と訳した五例は、現代語訳として分かりやすい表現でした。
「散りな《む》後ぞ」「散ッテシマウタ後ニ」（春上67）
「立ちな《む》後は」「立ッテイカシャッタ後〔アト〕デハ」（離別371）
「呼ばは《む》声に」「呼バハッタナラ、ソノ声ニハ」（恋一539）
「忘られ《む》／時」「後ニモシ人ニ忘レラレタ時ニ」（雑下996）
「沖干《む》時や」「水ノ干ル時ガアッタナラ」（物名466）
「タ」「タナラ」と訳した五例のうち、時間的な前後関係の目印になる「後」が使われているものが、（春上67）と（離別371）の二例、また、同じく「時」が使われているものが、（雑下996）と（物名466）の二例です。《む》の次の言葉が「後」「時」で、時間の流れや物事の展開の節目を示す言葉になっているのは注目すべきことです。
この四首は、「Ａ後Ｂ」「Ａ時Ｂ」という形になっていますが、おもしろいのは、
散りな《む》後ぞ／恋しかるべき（春上67）
立ちな《む》後は／なに心ちせむ（離別371）
忘られ《む》／時忍べ（雑下996）
沖干《む》時や／底は知られん（物名466）」
Ｂの部分に、どれも推量表現や命令表現があって、Ａが発生し成立するとそれに関連して引き続きＢが発生し成立するはずだ・だろう・〜せよという意味のつながりになっているという共通点があります。現代語の「今度お会いした時にお話しましょう」と同じ組み立てになっているので、この四例を「タ」で訳すと分かりやすかったのです。
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本居宣長が「タナラ」を使って訳したもう一例、（恋一539）には「後」や「時」がありません。
うちわびて／呼ばは《む》声に／山彦の／応へぬ山は／あらじとぞ思ふ（恋一539）
これにちょっと手を加えてみると、
うちわびて／呼ばは《む》時に／山彦の／応へぬ山は／あらじとぞ思ふ（恋一539改）
「声」を「時」に置き換えました。和歌としての出来は格段に劣るのですが、「呼ばふ」は意味内容として「声」が組み込まれている言葉なので、「山彦の／応へ」の「応へ」が「声」に応えることは十分に読み取れます。「声」を「時」に変更しても歌意が大きく変わることはありません。（恋一539改）は「Ａ時にＢ」という形になっていて、（春上67）（離別371）（雑下996）（物名466）と同じ仕組みになっています。本居宣長はこのことに気付いて、「タナラ」を使って訳したのでしょう。
「Ａ後Ｂ（推量・命令）」「Ａ時Ｂ（推量・命令）」という構造を持つ歌、あるいは、そう解釈出来る歌だけで《む》の訳語として「タ」「タナラ」を使ったという本居宣長の考えと対応は尊重すべきでしょう。
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《む》を「タ」や「タナラ」と訳して、現代語としてしっくりくるということは、現代語の発想に合致しているということです。そのことと、《む》の意味内容や発想を反映している訳であることとは別です。
現代語の助動詞「た」については、『新明解国語辞典』には、「その事柄がすでに実現し、結果が現われているものと認められる（見なす）という主体の判断を表わす」という説明があって、「今度お会いした時に、お話しましょう」が例文の一つとして挙げられています。
《む》がそこまで表現しているかどうかについては、『枕草子』の「これ〔：折櫃〕に、その白からむところ、入れて持て来〔こ〕。汚げならむところ、掻き捨てて」の用例や、『古今和歌集』の《む》の用例を見ると、どうも違うようです〔：個人的な感想です〕。
４）「デアラウ」
本居宣長の頃には「デアラウ」はもう一つだったようです。最初に引用した『古今集遠鏡』の端書で、「見ん人は見よ」「散りなん後ぞ」「散るらん小野の」について、次のように述べていました。
俗語〔サトビゴト〕にはただに「見ル人ハ」「散ッテ後ニ」「散ル小野ノ」とやうに言ひて、「見ヤウ人ハ」「散ルデアラウ後ニ」「散ルデアラウ小野ノ」などは言はざればなり。
しかし、本居宣長〔：一七三〇〜一八〇一〕から二百年余り経った現在では、「散ルデアラウ後ニ」にはそれほど違和感を感じません〔：個人的な感想です〕。
本居宣長が《む》を訳出しなかったものとして挙げた四首の歌の、
「今宵来《む》／人」（秋上181）
「逢は《む》日」（離別401）
「人待た《む》里」（雑下969）
「年の思は《む》こと」（誹諧歌1063）
この《む》をそれぞれ「であろう」で現代語訳してみると、次のようになります。
「今夜来るであろう人」
「逢うであろう日」
「人を待って居るであろう所」
「齢の思うであろうところ」
どれも《む》の色あいに近い訳になっています〔：個人的な感想です〕。
「〜デアラウガ、ソノ〜」の形も、場合によっては使えそうですが、『古今集遠鏡』端書で次のように述べていました。
こまかに訳さむとならば、「散りなん後ぞ」は「オッツケ散ルデアラウガ、ソノ散ッタ後ニサ」と訳し、「散るらん小野の」は「サダメテコノゴロハ萩ノ花ガ散ルデアラウガ、ソノ野ノ」とやうに訳すべし。しかれども、俗語〔サトビゴト〕にさは言はざれば、なかなかに疎し。
本居宣長の頃にももうひとつだったようですし、現代語でもこの言いまわしは大袈裟な感じで、多くは使わないように思います。
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「ような」は多くの古語辞典で《む》の訳語として取り上げられています。本居宣長が《む》を訳出しなかったものとして挙げた四首の歌の《む》を「ような」で現代語訳してみると、次のようになります。
「今夜来るような人」
「逢うような日」
「人を待って居るような所」
「齢の思うようなところ」
『枕草子』の「白からむところ」を「白いようなところ」と訳した違和感ほどではないのですが、奇妙な訳になっています〔：個人的な感想です〕。現代語の「ようだ」は意味の上でいろいろな用法があるので、訳した結果が思いもしない意味内容になってしまうことがあります。
たとえば、「思はむ子を法師になしたらむこそ心苦しけれ」を「ような」を使って現代語訳してみると、「かわいく思うような子を法師にしているようなのは、気の毒だ」となります。「かわいく思うような子」も？？なのですが、「子を法師にしているようなのは」は、気の毒な例をいくつか挙げた、あるいは、そうあってはならない、批難すべきことの例をいくつか挙げた、その一つの例示であるという理解も成り立ちうる訳になっています。しかし、『枕草子』の本文を読み進めると、例示ではないことが分かります。
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本居宣長は《む》の訳語に「ヤウナ」を使っていません。
湯澤幸吉郎『江戸言葉の研究』（明治書院1954）の「ようだ」の項目から抜き書きしたものを示します。例文は読みやすくするため手を加えています。
・単純に断定しないで、客観的状勢が自分に「そう見える」「そう思われる」という心持を表わすに用いられる。
「何だかお肴が少ない様だネ」（『春色〔しゅんしょく〕雪の梅』1838・天保九）
・比較したとえるに用いることがある。
「みんなののろのろして居る所が牛のやうだから」（『七偏人〔しちへんじん〕』1857・安政四）
・「やうな」の形は、種類の意味を表わすに用いることがあり、従ってこれは種類の中から例示するにも用いられる。
「この子の様な意地のつっぱった子はねへよ」（『浮世風呂』1809・文化六）
・活用語には連体形に接続する。
「大そう二階が賑やかなやうだが」（『いろは文庫』1836・天保七）
『江戸言葉の研究』は用例を江戸の洒落本〔しゃれぼん〕や滑稽本から採っているのですが、江戸と上方とで使い方のおおまかな傾向は変わらないでしょう。本居宣長〔：一七三〇〜一八〇一〕の頃の上方の洒落本から、「ようだ」の連体形「ような」の用例をいくつか挙げます。
「すつきり薄雪物語のやうなことじや」（『𡝂閣秘言〔しょうかくひげん〕』（1758・宝暦八）
「いく夜重なりても心の知れぬ郎君〔オトコ〕あり。そのやうな心の知れぬ客には何となくうきうきと話し」（『原柳巷花語〔しまばらやさものがたり〕』（1764・明和元）
「みつさま、おまへはどこやらで見たよふなが、とんと思ひ出さん」（『短華蘂葉〔たんかずいよう〕』1786・天明六）
「好かぬ諸生〔しょせい〕客で、薬の名のやうなことばかり言ひくさる」（『阿蘭陀鏡〔おらんだかがみ〕』（1798・寛政一〇）
上方の洒落本の「ような」は、江戸の洒落本や滑稽本と同じ使い方をしていることが分かります。
一方、今まで調べてきた《む》が承けている言葉の意味内容は、「客観的状勢」を示すものではありません。また、《む》は比喩や例示の働きをしているのでもありませんから、本居宣長は《む》の訳に「ような」を使わなかったのでしょう。
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「ような」は多くの古語辞典で《む》の訳語として取り上げられていますが、「ような」には例示や比喩の用法もあるので、「ような」を機械的に当てはめずに、誤解の生じないようにその文脈その文脈で慎重に判断する必要があると思います。
やはり、本居宣長の「訳出なし」という対応は尊重すべきでしょう。また、《む》の色あいを出したいということならば、「ような」よりは「であろう」の方が、いろいろな煩わしさがなく、また、《む》の発想に近いだろうと思います〔：個人的な感想です〕。
【おまけ】
本居宣長は多くの和歌でかなり言葉を補って訳し、また、「歌の趣き」がよく分かるように口語訳にいろいろ工夫をしています。『古今集遠鏡』の「端書」から、本居宣長の考えを抜き書きしたものを示します。
そもそもさしも多く詞を添へたるゆゑは、すべて歌は、五文字七文字、三十一文字と、限りのあれば、今も昔も、思ふにはまかせず、言ふべき詞の、心に残れるも多ければ、そをさぐりえて、補ふべく、またさらに添へて、たすけもすべく、また初学〔ウヒマナビ〕の輩〔ヤカラ〕などのために、その趣きを確かにせむとてなり。
まさしく当つべき俗言〔サトビゴト〕のなき詞には、一つに二ッ三ッを連ねて訳〔ウツ〕すことあり、または上下の語の訳〔ウツシ〕の中に、その意を籠むることもあり、あるは二句三句を合せて、そのすべての意をもて訳〔ウツ〕すもあり。
歌によりて、もとの語の続きざま、「てにをは」などにも関はらで、すべての意を得て訳〔ウツ〕すべき、あり。もとの詞続き、「てにをは」などを、かたくまもりては、かへりて一歌〔ひとうた〕の意に疎くなることもあればなり。
これ以外に、口語訳にはいろいろな工夫が施されています。
（春上67）（恋一539）（哀傷858）（誹諧歌1063）では係助詞「ぞ」を「サ」と訳していますが、本居宣長は次のように説明しています。
「ぞ」文字は、訳すべき詞なし。たとへば「花ぞ昔の香ににほひける」のごとき、殊に力を入れたる「ぞ」なるを、俗言には「花ガ」と言ひて、その所に力を入れて、勢ひにて雅言の「ぞ」の意に聞かすることなるを、しか口に言ふ勢ひは、物には書き取るべくもあらざれば、今は「サ」といふ辞を添へて「ぞ」に当てて、「花ガサ昔ノ云々」と訳す。「ぞ」文字の例、みなしかり。
声に出して読む時には、「花ガ」の「ガ」を強調して「ぞ」の雰囲気を出していたのでしょう。「口に言ふ勢ひ」は文字には移せないから、取りあえず「サ」に置き換えてあるということです。
（春下112）（恋四700）などの口語訳には（ ）がありますが、これは、「かたへに長くも短くも筋を引たるは、歌にはなき詞なるを、添へていへる所のしるしなり」と端書にあるものを（ ）で示しておきました。また、（哀傷858）には⑴⑷⑸を、（雑下996）には［三］⑷を入れてありますが、これは、「［一］［二］［三］あるは［上］など記せるは、枕詞・序など、訳を省けるところを示せるなり」と端書にあるものを［ ］で、また、「一二三は、句のついで」と端書にあるものを⑴⑷⑸で、示しておきました。
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このように、「歌の趣き」がよく分かるように順序を入れ替え箇所や、「歌の趣き」を分かりやすくするために言葉を補った箇所が明確になるような工夫していることが分かります。本居宣長は、ざっくりと口語訳を作るのではなく、和歌に密着して口語訳を作っていると言えるでしょう。