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その15      次へ

 国学者の和歌や言葉に関する著作についていろいろ読んでみましょう。
 まず、契沖の著作から。契沖といえば『万葉代匠記』ですが、ここでは『古今和歌集』の注釈書『古今余材抄』を読みます。(2003年度名古屋大学から)

〔本文〕

ほのぼのと明石の浦の朝霧に
  島隠れゆく舟をしぞ思ふ
     この歌はある人のいはく柿本人麻呂〔かきのもとのひとまろ〕がなり

 顕注〔けんちゅう〕に

 夜のほのぼのと白〔しら〕む折〔をり〕を夜の明くると言へば、「明石の浦」と続けたり。「ほのぼのと有明の月」とも詠めり。ほのぼのとは明けゆく空のおぼろにてさだかならぬ心なり。それをあけぼのとは申すなり。「島隠れ行く舟をしぞ思ふ」とは沖の小島どもを、帆掛けたる舟どもの、隠れ現はれ行くがあはれに心細きを思ふとは詠めり。ある人「明石には島なし」とは申し侍〔はべ〕るなり。明石の沖にはるかに散り散りなる島ども見え侍り。ふたご島、みなほし島、たれか島、くらかけ島、家島など、うち散りたるやうに侍るを知らざりけるなり。あるいは「淡路山のあれば」など申すは心得ず。それは淡路一国の大島なれば、隠れ行く舟など思ひやり眺めんもあはれならずや。

 今案ずるに、先達〔せんだつ〕の釈〔しゃく〕せられたることなれど、これは旅部の歌なれば、帆掛けたる舟どもの、沖の小島に隠れ現はれ行くをあはれに心細く眺めやる心にあらず。それならば「海辺眺望」などいふ題の歌にこそあらめ。もしまた別れを慕ひて送れる時の歌なりと言はば、それも離別にこそ入るべければ、この歌の心にあらず。いはんや明石の浦は淡路の岩屋〔いはや〕といふ所に向かへり。岩屋の北の磯辺〔いそべ〕は絵島〔ゑじま〕なり。その間〔あはひ〕の海わづかに一里ばかりにて、さらに一つの小島あることなし。顕昭〔けんせう〕の申されたる島々は、明石よりは遥かに西南の方〔かた〕にあり。家島は播磨の揖保〔いぼ〕郡にて、淡路の西海上八九里に及びて、なにくれといふ小島はそのめぐりにあるよし言へば、明石よりは十五六里にも過ぐべし。そこに島隠れん舟は、離朱〔りしゅ〕が目にあらずは見ゆべからず。しかれば、顕昭もいまだよくかの辺りを見ずして、推量して申されけるにや。
 『万葉』第二十巻防人〔さきもり〕が歌に

暁〔あかとき〕のかはたれ時に島影〔しまかぎ〕を
  漕ぎにし舟のたづき知らずも

この歌は難波〔なには〕にて詠める歌、今の歌は明石にて詠めれば、所こそ異〔こと〕なれ、歌の心、おほかた同じ。「あかとき」は暁なり。「かはたれどき」は、彼〔か〕は誰〔たれ〕時なり。夕ぐれを、「誰〔た〕そ彼〔かれ〕時」と言ふがごとし。「しまかぎ」は島陰なり。しかれば、初二句は今の上の句に同じ。次二句は今の「島隠れゆく舟をしぞ」と言へるに同じ。「たづき知らずも」と言へるは今の歌の「思ふ」なり。
 『万葉』第三に人麻呂羇旅〔きりょ〕の歌とて一所に八首ある中に、

ともしびの明石の灘〔なだ〕に入る日にや
  漕ぎ別れなん家の辺り見ず

この「ともしび」も「あかし」と続けんためなること、今のごとし。これは難波より出でて明石まで追ひて舟を留むる歌と見えたり。今の歌はあけぼのに明石の浦を漕ぎ出づとて、京に思ふ人なきにしもあらず、海上の風波もまた知りがたし。折〔をり〕あはれなる朝霧は胸の内にも満ちて、多くの島隠れ行かむ舟の行方をかけてさまざまに思ふべし。その心を、「島隠れゆく舟をしぞ思ふ」とは詠めるなり。朝霧にすなはちまことに島隠れゆくと心得るより、明石の沖に島のありなしをば論ずるなり。朝霧のまぎれに明石の浦より出づとて、行く末遠く八十島かけて島隠れゆく舟の行方を思ふと心得ば、所論なきなり。
       契沖〔けいちゅう〕『古今余材抄〔こきんよざいしょう〕』

〔訳例〕

ほのぼのと夜が明ける明石の浦の朝霧の中で
  島に隠れながら行く舟を思う。
      この歌はある人の言うには柿本人麻呂の歌である。

 『顕註』に、

 夜がほのぼのと明るくなる時を夜が明けるというので、「明石の浦」と続けている。「ほのぼのと有明の月」とも詠んでいる。「ほのぼのと」は明けてゆく空がぼんやりとしていてはっきりしないということである。それを「あけぼの」とは申しますのである。「島隠れゆく舟をしぞ思ふ」とは、沖の小さな島々を、帆をかけた舟どもが、隠れたり現われたりしながら行くのがしみじみともの寂しいのを思うとは詠んでいる。ある人が、「明石には島がない」とは申しておりますようだ。明石の沖に遠くに散り散りである島どもが見えます。ふたご島、みなほし島、たれか島、くらかけ島、家島などが、さっと散らばっているようにございますのを知らなかったのである。あるいは、「淡路島の山があるから」など申しますのは理解できない。それは淡路一国の大きな島であるから、隠れ行く舟など想像しながら眺めるようなのも、心打たれないよ。

 今考えると、先達が注釈なさっていることであるけれども、これは羇旅の部の歌であるから、帆を掛けている舟々が、沖の小島に隠れたり現われたりして行くのをしみじみともの寂しく遠くを眺めるという内容ではない。それであるならば、「海辺眺望」などという題の歌であるだろう。ひょとしてまた、旅立って行くのを後を追って送っている時の歌であると言うならば、それも離別の部に入るはずであるから、この歌の内容でない。まして、明石の浦は淡路島の岩屋という所と向かい合っている。岩屋の北の磯辺は絵島である。その間の海がわずかに一里〔:約4km〕ほどで、そのほかに一つの島があることはない。顕昭〔けんしょう:平安末期鎌倉初期の歌人〕の申されている島々は、明石よりは遥かに西南の方にある。家島は播磨の揖保郡で、淡路の西の海上八九里にもなって、なにやかやという小島はその周囲にあるということを言うので、明石からは十五六里以上であるに違いない。そこで島に隠れるような舟は、離朱〔りしゅ:中国の伝説上の人物。百歩離れたところからも毛の先が見えたという〕の目でないならば見えるはずがない。だから顕昭もまだよくあの辺りを見ずに、推測して申されたのだろうか。
 『万葉集』第二十巻の防人〔さきもり〕の歌に、

暁の薄暗い時に島の向こうを
  漕いで行ってしまった舟の様子が分からないなあ。

この歌は難波で詠んだ歌で、今の歌は明石で詠んでいるので、場所は違うけれども、歌の内容はほぼ同じ。「あかとき」は暁である。「かはたれどき」は、「あれは誰」時である。夕暮を「たそかれ〔誰だあれ〕」時というのと同じである。「しまかぎ」は島影である。だから、初二句は今の上の句と同じ。次二句は今の「島隠れゆく舟をしぞ」と言っているのと同じ。「たづき知らずも」と言っているのは今の歌の「思ふ」である。
 『万葉集』第三に人麻呂の羇旅の歌ということで一箇所に八首ある中で、

(灯火の)明石の灘に進んで行く日には
  漕ぎ離れるのだろうか。家の辺りを見ないままで。

この「ともしび」に「あかし」と続けるようなためであることは、今の歌と同じ。これは難波から出て明石まで向かって来て舟を係留する歌と見受けられる。今の歌は明け方に明石の浦から漕ぎ出るということで、京に心寄せる人がいないわけでもなく、海上の風波もまた分からない。折から趣のある朝霧は胸の中にもいっぱいになって、多くの島に隠れ行くだろう舟の行方をも関連させて、さまざまに思い描くに違いない。その気持ちを、「島隠れ行く舟をしぞ思ふ」とは詠んでいるのである。「朝霧」という言葉で、すぐに本当に島に隠れてゆくと理解するから、明石の沖に島があるかないかを議論するのである。朝霧が出ている間に、明石の浦から出航するということで、はるか遠くのたくさんの島々を目がけて、島に隠れて行く舟の行方を思うと理解すれば、議論する余地はないのである。

〔解説〕

 契沖〔けいちゅう:一六四〇〜一七〇一〕は、難波の国学者で、僧侶です。
 「ほのぼのと」の歌は『古今和歌集』巻九の羇旅の歌です。「羇旅」とは旅のことです。普通、「顕註〔けんちゅう〕」というと平安末期から鎌倉初期の歌人顕昭〔けんしょう:生没年未詳〕が記した『古今和歌集』の注釈書『古今集註』を指します。これは、それまでの『古今和歌集』の注釈をまとめ、さらに顕昭の説を加えたもので、中世近世を通して、まっさきに参照された注釈書なのですが、ここで契沖が引用しているのは、それではなくて、藤原定家〔:一一六二〜一二四一〕の『顕註密勘〔けんちゅうみっかん〕』です。『顕註密勘』は顕昭の『古今集註』の考証的部分を省き、解釈に直接関わる部分を取り上げて、自説を書き加えたものです。「顕註」と記しながら実は『顕註密勘』から引用している例が多いそうです。

 契沖は、藤原定家の『顕註密勘』の説をたたき台として、『古今和歌集』の部立てが羇旅であることを根拠に、羇旅の和歌として解釈しようとします。その際に、自分の直感や考えをただ述べるのではなく、淡路島周辺の地理の考証をし、さらに『万葉集』の歌を根拠にして、客観的に論を進めています。また、「ほのぼのと有明の月」と和歌の一節を引用していますが、これは『新古今和歌集』巻六冬歌の「ほのぼのと有明の月の月影に紅葉吹きおろす山おろしの風(ほのぼのと夜が明けて行く有明の月の光の中で、紅葉を吹きおろす山からの激しい風)」の初句二句です。
 このような実証的な方法で、「古今伝授」を中心とした中世的な伝統的歌学を打ち破ることができたとされています。契沖の門人だけでなく、契沖が亡くなった後にその著作を通して古典研究の方法に開眼した人が多いといわれ、『古今余材抄』は、後世に及ぼした影響がとても大きな注釈書で、『古今和歌集』の研究史上、画期的な意義を持つものとされています。
 「古今伝授」とは、『古今和歌集』の難解な歌や語句についての解釈を秘伝として、父から子へ、師匠から弟子へと伝え授けることです。二条家〔:藤原定家の孫の為氏〔ためうじ〕を祖とする歌道の家〕の説を受け継いだ伝授が権威があるとされ、室町時代に入ってからは形式的にも整備され、江戸時代も脈々と受け継がれていきました。


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その16  前へ  次へ

 次は、上田秋成の『春雨物語』から「歌のほまれ」です。(2017年度甲南大学から)

〔本文〕

 山部赤人〔やまべのあかひと〕の、

わかの浦に潮〔しほ〕満ちくれば潟〔かた〕をなみ
  芦辺〔あしべ〕をさして鶴〔たづ〕鳴きわたる

といふ歌は、人麻呂の「ほのぼのと明石の浦の朝霧」に並べて、歌の父母〔ちちはは〕のやうに言ひ伝へたりけり。この時の帝〔みかど〕は、聖武〔しゃうむ〕天皇にておはしまししが、筑紫〔つくし〕に広継〔ひろつぐ〕が反逆せしかば、都に内応の者あらむかとて恐れ給ひ、巡幸〔じゅんかう〕と呼ばせて、伊賀、伊勢、志摩の国、尾張、三河の国々に行きめぐらせ給ふときに、伊勢の三重郡阿虞〔あご〕の浦にて詠ませしおほん、

妹〔いも〕に恋ふ阿虞の松原見わたせば
  潮干〔しほひ〕の潟に鶴鳴きわたる

また、この巡幸に遠く備へありて、舎人〔とねり〕あまた御先に立ちて見巡る中に、高市黒人〔たけちのくろうづ〕が、尾張の愛智〔あゆち〕郡の浦辺〔うらべ〕に立ちて詠みける、

桜田へ鶴鳴きわたるあゆち潟〔がた〕
  潮干の潟に鶴鳴きわたる

これらは、同じ帝に仕うまつりて、おほんを犯すべきにあらず。昔の人は、ただうち見るままを詠み出〔い〕だししが、前〔さき〕の人のしか詠みしとも知らで、言ひしものなり。赤人の歌は、紀の国に行幸の御供仕〔つか〕うまつりて、詠みしなるべし。さるは、同じこと言ひしとて、とがむる人もあらず、浦山のたたずまひ、花鳥の見るまさめに詠みし、そのけしき絵に写し得がたしとて、めでては詠みしなり。また、同じ『万葉集』に、詠み人知られぬ歌、

難波潟潮干に立ちて見わたせば
  淡路の島へ鶴鳴きわたる

これまた同じ心なり。いにしへの人の心直〔なほ〕くて、人の歌犯すといふことなく思ひは述べたるものなり。歌詠むはおのが心のままに、また、浦山のたたずまひ、花鳥の色音、いつたがふべきにあらず。ただただあはれと思ふことは、すなほに詠みたる。これをなむ、まことの道とは、歌を言ふべかりける。
       上田秋成『春雨〔はるさめ〕物語』

〔訳例〕

 山部赤人の、

わかの浦に潮が満ちてくると干潟がないので
  葦の生えている辺りを目指して鶴が鳴きながら飛んでいく。

という歌は、人麻呂の、「ほのぼのと明石の浦の朝霧」と並べて、歌の父母のように言い伝えている。この時の帝は、聖武天皇〔:七〇一〜七五六〕でいらっしゃったけれども、筑紫で広継が反乱した〔:七四〇年の藤原広嗣の乱〕ので、都に内応の者がいるだろうかと心配なさり、巡幸と呼ばせて、伊賀、伊勢、志摩の国、尾張、三河の国々をあちこちめぐり歩きなさる時に、伊勢の三重郡阿虞〔あご〕の浦でお詠みになった御製、

いとしい人を恋しく思う阿虞の松原を見渡すと
  潮が引いた干潟に鶴が鳴きながら飛んでいく。

また、この巡幸に遠くで警備があって、舎人が大勢先だって調べてまわる中で、高市黒人が、尾張の愛智郡の浦の辺りに立って詠んだ歌、

桜田へ鶴が鳴きながら飛んでいく。あゆち潟は
  潮が引いた潟に鶴が鳴きながら飛んでいく。

これらは、同じ帝にお仕え申し上げて、帝の御歌を盗むはずではない。昔の人は、ただ目に留めるままを詠み出したけれども、以前の人がそう詠んだとも知らずに、詠んだものである。赤人の歌は、紀の国に行幸のお供としてお仕え申し上げて、詠んだものであるに違いない。しかし、同じことを詠んだといって、非難する人もいない。浦や山のありさまや、花や鳥の見たままを詠んだもので、その光景は絵に写しとることができないと、感動しては詠んだものである。また、同じ『万葉集』に、詠んだ人が知られていない歌、

難波潟潮が引いた干潟に立って見渡すと
  淡路の島へ鶴が鳴きながら飛んでいく。

これもまた同じ趣旨である。昔の人の心は素直で、人の歌を盗むということはないまま(自分の)思いは述べたものである。歌を詠むのは自分の心のままに、また、浦や山のありさまや、花や鳥の色や声は、いつ違うはずのものでない。ただただすばらしいと思うことは、素直に詠んだ。これを、まことの道とは、歌を言うのがふさわしかったなあ。

〔解説〕

 上田秋成〔うえだあきなり:一七三四〜一八〇九〕は読本『雨月物語』『春雨物語』、歌文集『藤簍冊子〔つづらぶみ〕』で有名です。俳諧や和歌、また、白話小説〔:中国の『水滸伝』や『三国志演義』などのような口語による小説〕なども学びましたが、賀茂真淵〔かものまぶち:一六九七〜一七六九〕の門人であった加藤宇万伎〔かとううまき:一七二一〜一七七七〕に師事して、賀茂真淵の国学に触れ、大きな影響を受けました。秋成は、後年、研究を進め、賀茂真淵の注釈書『古今和歌集打聞』や『伊勢物語古意』を出版しています。また、本居宣長との間で、本居宣長の五十音以外に音がなかったとする説に反論したり、天照大神が太陽と一体であったとする説の不合理さを批判する論争をするなど、いろいろな方面で名前を残してます。
 『春雨物語』は最晩年に書かれたもので、稿本で伝わっています。この「歌のほまれ」では、「鶴鳴きわたる」という、共通した表現があるいくつかの和歌を素材にして、自己の意識と表現の技巧について無関心であった古代の和歌の叙景歌に「まことの道」を見出だせると論じています。自意識と技巧は後世のものであるとする考え方は、賀茂真淵から継承したものだと言われています
 「ほのぼのと明石の浦の朝霧」については、「その15」を参照してください。


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 次は、本居宣長が書いた、初心者向けの国学の入門書『うひ山ぶみ』です。(2011年度近畿大学から)

〔本文〕

 歌は、思ふままにただに言ひ出〔い〕づるものにはあらず、かならず言〔ことば〕に綾〔あや〕をなして整へ言ふ道にして、神代〔かみよ〕よりさることにて、そのよく出来てめでたきに、人も神も感じ給〔たま〕ふわざなるがゆゑに、すでに『万葉』に載れるころの歌とても、多くはよき歌を詠まむと、求めかざりて詠めるものにして、実情〔まことのこころ〕のままのみにはあらず。上代〔かみつよ〕の歌にも、枕詞、序詞などのあるを以ても悟るべし。枕詞や序などは、心に思ふことにはあらず、詞〔ことば〕の綾をなさん料〔れう〕にまうけたるものなるをや。もとより歌は、思ふ心を言ひのべて、人に聞かれて、聞く人のあはれと感ずるによりて、わが思ふ心は、こよなく晴〔はる〕くることなれば、人の聞くところを思ふも、歌の本意なり。
 されば、世の移りもてゆくに従ひて、いよいよ詞〔ことば〕に綾をなし、よく詠まむと求め巧〔たく〕む方〔かた〕、次第次第に長〔ちゃう〕じゆくは、必ずしからではかなはぬ、おのづからの勢ひにて、後世の歌に至りては、実情を詠めるは、百に一つもありがたく、みな作りごとになれるなり。しかはあれども、その作れるは、なにごとを作れるぞといへば、その作りざまこそ、世々に変はれることあれ、みな世の人の思ふ心のさまを作り言へるなれば、作りごととはいへども、落つるところはみな、人の実情のさまにあらずといふことなく、古への雅情にあらずといふことなし。
 されば、ひたすらに後世風〔のちのよぶり〕を嫌ふは、その世々に変じたるところをのみ見て、変ぜぬところのあるをば知らざるなり。後世の歌といへども上代と全く同じきところあることを思ふべし。
       本居宣長『うひ山ぶみ』

〔訳例〕

 歌は、思うままにそのまま詠み出すものではなく、かならず言葉に飾りをつけて整えて詠むものであって、神代からそういうことであって、そのよく出来てすばらしいものに人も神も感動しなさるものであるから、すでに『万葉集』に載っているころの歌といっても、多くはよい歌を詠もうと、つとめて技巧を凝らして詠んだものであって、実情のままだけではない。古代の歌にも、枕詞や序詞などがあることによって理解できるはずだ。枕詞や序詞などは、心に思うことではなく、言葉に飾りを付けるようなために用意したものであるよ。もともと歌は、思う心を言葉に表現して、人に聞かれて、聞く人がすばらしいと感動することによって、自分の思う心はこのうえなくすっきりすることであるから、人の聞く印象を考慮するのも、歌の本来の姿である。
 だから、世の中が移り変わってゆくに従って、ますます言葉を飾り、上手に詠もうと努力することが、次第に盛んになってゆくのは、かならずそうでなくてはいられない、自然の勢いであって、後世の歌になっては、実情を詠んでいるのは百に一つもなかなかなく、すべて作りごとになっているのである。そうではあるけれども、その作っていることは、どういうことを作っているのかというと、その歌の詠み方は時代時代に変わっていることはあるけれども、すべて世の中の人が思う心のありさまを作り詠んでいるものであるので、作りごととはいっても、結局のところはすべて、人の実情のありさまでないということはなく、古代の雅な心でないということはない。
 だから、ひたすら後世風を嫌うのは、その時代時代に変化しているところばかりを見て、変化しないところがあるのを知らないからである。後世の歌といっても古代とまったく同じところがあることを考えなければいけない。

〔解説〕

 本居宣長〔もとおりのりなが:一七三〇〜一八〇一〕については、「その1」の解説を参照してください。
 『うひ山ぶみ』は、初心者向けの国学の入門書で、分野として神代の道・有職故実・歴史・和歌の四つを挙げていますが、なにをどのように学ぶかは、その人その人の素質と関心によるので、この方法でやるという決まったやり方があるのではないことを述べた上で、宣長の考えに従って学ぼうとする人のために指針を示しています。こういう書物が出版されるほど、当時、国学を志す人が大勢いたのでしょう。
 この文章は和歌に関して「後世風をも捨てずして習ひ詠むべし」と述べたことについての詳しい解説の一部で、和歌の表現について論じた部分です。本居宣長が、「世の移りもてゆくに従ひて、いよいよ詞〔ことば〕に綾をなし、よく詠まむと求め巧むかた、次第次第に長じゆくは、必ずしからではかなはぬ、おのづからの勢ひにて」と、和歌の表現は時代時代で変化し続けるものだと説明していますが、その一方で、どの時代でも変わらない「人の実情のありさま」を詠んだものとして、後世の歌をとらえるものであると指摘しています。
 「古風」とは記紀歌謡や『万葉集』の詠み方を指していますが、万葉風の歌という理解でよいでしょう。「後世風」とは『古今和歌集』以降の和歌の詠み方を指しています。


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その18  前へ  次へ

 幕末の国学者長野義言の『歌の大むね』です。(2002年度センター試験追試から)

〔本文〕

     題しらず 壬生忠岑〔みぶのただみね〕
有明のつれなく見えし別れより
  暁〔あかつき〕ばかり憂きものはなし

 これは、女のもとに行きながら、閨〔ねや〕へも入らず、立ちながら門〔かど〕より帰り来にけるよしに言ひたるにて、「有明」は有明の月を言へるなり。さて、ここには月を省き、四句の「暁」に月を兼ねたり。二句「つれなく見えし」とは、いまだ夜〔よ〕は明くまじきほどに明けて、月の我を帰らしめたるやうに思へるよしにて、すべて、「つれなし」とは、あるまじく思はるることのあながちにあるを言ふ言葉なり。たとへば、これより思へば、かれよりも必ず思ふべき理〔ことわり〕なるに、かれはあながちに背きて思はざるを、「つれなき人」とも「つらき人」とも言ふがごとし。今、ここは、有明の月はいつも女に逢〔あ〕ひて帰るさの時に出〔い〕でつるを、今宵〔こよひ〕はいまだ閨へも入らず、門に立ちけるほどなれば、夜は深かるべきに、有明の月のあながちに急ぎ出でて、我を帰しし趣に言ひなせり。「つれなく見えし」とは、思はれしよしなり。常にも、しかじか思はるることを、しかじか見ゆると言ふに同じ。三句は、閨に入りてより別れたるならねど、たとひ門に立ちながらにても、有明の月に驚かされて帰りしかば、世の常のごとく、「別れより」とは言へるなり。結句の「憂き」は、恨めしといふ意なり。常にも、「恨めしき人」を「憂き人」とも「憂かりける人」とも言ふにて知るべし。
 一首の意〔こころ〕は、いまだ門に立ちながら、夜も深かるほどとこそ思ふに、月の空に白〔しら〕みて見えしが、いといと恨めしくあさましくて、この月だにかからずは、逢ひ語らはんよしもあるべきものをと、思ひ入りたる心にて、ただ月の我を帰すぞと、恨めしかりしなり。さるから、その後〔のち〕は、そのこと身にしみ果てて、いつもさらぬ時にも、世に暁がたの月より恨めしく思はるるものはなしと言へるなり。かく後までも忘れざらんには、まして、その時の心、いかばかりなりけん。さて、この二句「つれなく見えし」と言へるを、恨めしく思はれたることと、誰〔たれ〕も心付かぬゆゑに、近き世の人、さらにこの歌解きたるはなし。
 さて、二句「つれなく見えし」はつらく恨めしく思はれたること、五句の「憂きものはなし」も「恨めしきものはなし」と言へるなること、これを本歌にて詠める歌、『続後撰〔しょくごせん〕』恋五、右近中将忠基、

来〔こ〕ぬ宵〔よひ〕もつらからぬかは月影を
  暁ばかりなに恨みけむ

これにて知るべし。一二句は、来ぬ宵にとく更けゆくもつれなからぬかは。さる時も月はつれなく恨めしきものなるを、暁にのみはいかで恨みたりけんと言へるなり。この歌にも暁に恨みたるよしに言へるは、「つれなく見えし」はつらく恨めしく思はれたることなればなり。
 また、かの歌を本歌にて、『新古今』に、定家卿、

帰るさのものとや人のながむらん
  待つ夜ながらの有明の月

これにても、門より入らで立ち帰りしことを知るべし。かかるに、後の世の人、「別れより」と言へるに泥〔なづ〕みて、こはかならず逢ひて後の歌ぞと思ふは、いまだ至らぬ僻事〔ひがこと〕なり。さては、「つれなく見えし」と言ひ、「暁ばかりうきものはなし」と言へる、何のかひかある。たとひ逢はずて門より帰りたりとも、月ゆゑにかかる憂き別れをするぞと言へる、何の妨げかあらん。かく別れによそへたればこそ、月のつれなく思はれしさまもことにあはれなれ。また、「別れより」と言ひて、逢はぬよしはなくとも、二句と四五句のさまにて、逢はざりしことは著〔いちじる〕きものをや。
       長野義言〔ながのよしこと〕『歌の大むね』

〔訳例〕

      題知らず 壬生忠岑
有明の月が無情に思えた別れをしてから
  暁ほどつらいものはない。(古今和歌集)

 これは、女のところに行きながらも、寝室へも入らず、立ったまま門から帰って来てしまったように言っているのであって、「有明」は有明の月を言っているのである。そして、ここでは月を省略し、第四句の「暁」で月であることをも示している。第二句の「つれなく見えし」とは、まだ夜は明けそうもない時に夜が明けて、月が自分を帰らせているように思ったということであって、だいたい、「つれなし」とは、あるはずがなく思わずにはいられないことが、自分の気持ちに反して起こることを言う言葉である。たとえば、こちらから愛情を持つと、あちらからも必ず愛情を持つはずであるのが道理であるのに、あちらはひたすら逆らって愛情を持たない人を、「つれなき人」とも「つらき人」とも言うのと同じである。今、ここでは、有明の月はいつも女に逢っての帰り道の時に出ていたけれども、今夜はまだ寝室へも入らず、門で立っていた時であるから、夜は夜明けまでにはまだ間があるはずであるけれども、有明けの月が一方的に急いで出て来て、私を帰したというふうにわざと言っている。「つれなく見えし」とは、思われたということである。普段の言葉でも、これこれと思われることを、これこれと見えると言うのと同じである。第三句は、寝室に入ってから別れたのではないけれども、かりそめにも門で立ったままであっても、有明の月に驚かされて帰ったので、一般的な表現の仕方の通り、「別れより」とは言っているのである。第五句の「憂き」は、恨めしいという意味である。今の言葉でも、恨めしい人を「憂き人」とも「憂かりける人」とも言うことで分かるはずである。
 一首の意味は、まだ門で立ったまま、夜も夜明けまでまだ十分に時間がある頃と思うのに、月が空で白々と薄くなって見えたのが、とてもとても恨めしく意外で、せめてこの月だけでもこうでなかったならば、逢って語らうような方法もあるはずであるのにと、深く思っている気持ちによって、ただ月が私を帰らせるよと思うと、恨めしかったのである。そうであるから、その後は、そのことがすっかり身に染みて、いつもそうでない時にも、まったく明け方の月より恨めしく思わずにはいられないものはないと言っているのである。このように後までも忘れないならば、まして、その時の気持ちはどれほどであったのだろう。ところが、この第二句「つれなく見えし」と言っているのを、恨めしく思わずにはいられなかったこと(を言っているの)だと誰も気づかないので、最近の人が、まったくこの歌の内容を正しく解明した人はいない。
 そして、第二句「つれなく見えし」は無情に恨めしく思わずにはいられなかったこと、第五句の「憂きものはなし」も「恨めしいものはない」と言っていることは、この歌を本歌として詠んだ歌、『続後撰和歌集』恋五、右近中将忠基、

(男が)やって来ない夜も無情に感じないないものか。月の光を。
  明け方だけどうして恨みに思ったのだろう。

この歌で理解できるはずだ。初句二句は、男がやって来ない夜に、夜がどんどん更けてゆくのもつらくないものか。そういう時も月は無情で恨めしいものであるのに、明け方に対してばかりはどうして恨みに思ったのだろうと言っているのである。この歌でも明け方に恨みに思ったというふうに言っているのは、「つれなく見えし」は無情に恨めしく思わずにはいられなかったことであるからである。
 また、あの歌〔:「有明の」の歌を指す〕を本歌にして、『新古今和歌集』に、定家卿、

帰り道のものと人は思って眺めているのだろうか。
  待ち続けたまま夜が明けてしまった有明の月を

これでも、門から入らずに立ち帰ったことを理解できるはずだ。こうであるのに、後世の人は、「別れより」と言っているのに引きずられて、これはかならず逢った後の歌であると思うのは、まだ正しい理解に到達していない誤りの理解である。それでは、「つれなく見えし」と言い、「暁ばかり憂きものはなし」と言っているのが、どういう効果があるのか。たとえ逢わずに門から帰っていても、月が原因でこのような無情な別れをすることだと詠んでいるのは、どういう差しつかえがあるだろうか。このように別れに関連づけているからこそ、月が恨めしく思われた様子も格別に趣深い。また、「別れより」と言って、逢わないと説明はなくても、第二句と第四句第五句の表現で、逢わなかったことははっきりしているのになあ。

〔解説〕

 長野義言〔ながのよしこと:一八一五〜一八六二〕は、通称、長野主膳。彦根藩主井伊直弼〔いいなおすけ〕の国学の師で、語学や歌学に詳しかったと言われています。政治の面でも井伊直弼の信頼を得、安政の大獄の時には京都に朝廷に対するいろいろな工作を担当しました。その関係で、一八六〇年に桜田門外の変で井伊直弼が暗殺されると、長野義言はその二年後に処刑されています。
 『歌の大むね』は一八四六年に刊行された歌論書です。上巻では、和歌は人の実情を詠んだものであり、一方で、言葉を飾ることは不可欠であるとしています。これは「その17」で読んだ、本居宣長の説に基づいています。下巻では『古今和歌集』などの歌をいろいろ取り上げて解説しています
 壬生忠岑の「有明の」の歌は『古今和歌集』の恋の歌です。長野義言はこの和歌の詠まれた状況の説明や、「つれなし」の語義や言葉遣いの説明をし、本歌取りをした歌を挙げて、和歌の内容を丁寧に解説しています。


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その19  前へ  次へ

 本居宣長の『源氏物語』論を読んでみましょう。(2007年度龍谷大学から)

〔本文〕

 この物語はまづ世にありとあることにつきて、見るところ、聞くところ、思ふところ、触るるところの「もののあはれ」なる筋を見知り、心に感じて、それが心の内に籠めおきがたく思ふよりして、物に書きて心を晴らしたるなり。すべて心に思ひむすぼるることは、人に語り、また物に書き出〔い〕づれば、そのむすぼるるところが解け散ずるものなり。さて、その紫式部が常に心に思ひ積もりたる「もののあはれ」をこの物語にことごとく書き出でて、なほ見る人に深く感ぜしめむがために、なにごとも強く言へるなり。されば、「もののあはれ」なることの限りはこの書に漏るることなしと知るべし。さればこれを読む人の心に、げにさもあるべきことと思うて感ずるが、すなはち読む人の「もののあはれ」を知るなり。さやうに感ぜしめむがために、「もののあはれ」をことさらに深く書きなしたるものなり。深く書きなしたるゆゑに、読む人は感じやすくて、「もののあはれ」を知ることやすくして、深きなり。
 たとへば、人々のもの思ひしてわりなく深く思ひ入りたる心のやうを書けるを見て、げにさもあるべきことと思はるるは、すなはち、その人の心を推察して「もののあはれ」を知りたるなり。その推察するゆゑは何ゆゑぞといふに、そのもの思ひになるべきいはれを詳しく書けるゆゑに、それを見てその心を推察するなり。よろづのことみなかくのごとし。そのこととその心とを引き合はせて、かやうかやうのことに当たりてはかやうかやうの思ひがあるものなり、かやうかやうのことを聞きてはかやうかやうに思ふものなり、かやうかやうの物を見てはかやうかやうの心がするものなりと、よろづのことを推察して感ずるが、すなはち、物語を見て「もののあはれ」を知るなり。
 かくのごとくに、物語の中のあらゆること、人々のしわざ、人々の心をよくよく推察し心得る時は、いにしへの風儀人情を知ること、掌〔たなごころ〕を指すがごとし。花見る時の心はかやうのもの、月見る心はかやうのもの、春の心はかやうかやう、秋の心はかやうかやう、郭公〔ほととぎす〕を聞きたる心はかやうのもの、恋する時の思ひはかやうかやうのもの、逢〔あ〕はぬつらさはかやうのもの、逢ふうれしさはかやうの心と、詳しく書きあらはしたれば、それをわが心にことごとく引き当てて推察し、げにさもあるべきことといふ意味をよく心得〔う〕れば、それが「もののあはれ」を知りたるにて、今、歌詠む時、大きなる益〔やく〕あることなり。
 歌の出で来るもとは「もののあはれ」なり。その「もののあはれ」を知るには、この物語を見るにまさることなし。この物語は紫式部が知るところの「もののあはれ」より出で来て、今見る人の「もののあはれ」はこの物語より出で来るなり。されば、この物語は「もののあはれ」を書き集めて、読む人に「もののあはれ」を知らしむるよりほかの義なく、読む人も「もののあはれ」を知るよりほかの意〔こころ〕なかるべし。これ歌道の本意〔ほい〕なり。「もののあはれ」を知るよりほかに物語なく、歌道なし。ゆゑに、この物語のほかに歌道はなきなり。学者よくよく思ひはかりて、「もののあはれ」を知ることを要〔えう〕せよ。これすなはちこの物語を知るなり。これすなはち歌道を悟るなり。
       本居宣長『紫文要領〔しぶんようりょう〕』

〔訳例〕

 この物語は、なんといっても世の中にありとあらゆることについて、見るところ、聞くところ、思うところ、触れるところの、「もののあはれ」な意味合いを理解し、心に感じて、それが心の中にしまっておくことができなく思うことから、物に書いて、気持ちを晴らしたものである。すべて、心の中でわだかまることは、人に語り、また、物に書き表わすと、そのわだかまるところがほどけて解消するものである。そこで、その紫式部が常に心に思いが積もっている「もののあはれ」をこの物語にすべて書き表わして、さらに見る人に深く感じさせるようなために、どんなことも強く言っているのである。だから、「もののあはれ」なことのすべては、この物語に漏れるところがないと理解しなさい。だから、これを読む人の心に、確かにそうでもあるはずのことと思って感じることが、つまり、読む人が「もののあはれ」を知ることである。そのように感じさせるようなために、「もののあはれ」をことさらに深く書きあげたものである。ことさら深く書いてあるので、読む人は容易に感じて、「もののあはれ」を知ることが容易で、深いのである。
 たとえば、人々がもの思いをしてとてもひどく思い詰めている心のありさまを書いてあるのを見て、確かにそうでもあるはずのことと自然と思われるのは、つまり、その人の心を推察して「もののあはれ」を知ったのである。その推察するわけはどういうことかというと、そのもの思いになるはずの理由を詳しく書いているので、それを見てその心を推察するのである。すべてのことはみなこれと同じである。物語の中の出来事と物語の登場人物の心とを比べあわせて、このようなことに対してはこうこうの思いがあるものである、こうこうのことを聞いてはこうこうに思うものである、こうこうの物を見てはこうこうの気持ちがするものであると、すべてのことを推察して感じることが、つまり、物語を見て「もののあはれ」を知ることである。
 このように、物語の中のあらゆること、人々のすること、人々の心をよくよく推察し理解する時は、昔の風習や人情を理解することは、手の中にあるものを指すようで容易である。花を見る時の心はこのようなもの、月を見る心はこのようなもの、春の心はこうこう、秋の心はこうこう、ほととぎすを聞いている心はこのようなもの、恋する時の思いはこれこれのもの、恋する人に逢わないつらさはこのようなもの、逢ううれしさはこのような心と、詳しく書き表わしているので、それを自分の心のように引き比べて推察し、確かにそうもあるはずのことという意味をよく理解すると、それが「もののあはれ」を知ることであって、今、歌を詠む時にたいそうな御利益があることである。
 歌が出て来るもとは「もののあはれ」である。その「もののあはれ」を知るためには、この物語を見るのにまさることはない。この物語は紫式部が理解している「もののあはれ」から出て来て、今見る人の「もののあはれ」はこの物語から出て来るのである。だから、この物語は「もののあはれ」を書き集めて、読む人に「もののあはれ」を分からせること以外に意義がなく、読む人も「もののあはれ」を理解するよりほかのねらいはないはずである。これは歌道の根本である。「もののあはれ」を知る以外に物語はなく、歌道はない。だから、この物語以外に歌道はないのである。学者はよくよく思いをめぐらして、「もののあはれ」を知ることをもっぱらとせよ。これは、つまり、この物語を知るのである。これは、つまり、歌道を悟るのである。

〔解説〕

 本居宣長〔もとおりのりなが:一七三〇〜一八〇一〕については、「その1」の解説を参照してください。
 『紫文要領』は本居宣長の最初の『源氏物語』論で、一七六三年に成立し、後に手直しされて、『源氏物語玉の小櫛』の巻一と巻二になりました。問答形式で書かれているのが特徴です。この文章は『紫文要領』の「歌人、この物語を見る心ばへの事」をテーマとする問答の終わりの方の一節で、『源氏物語』は「もののあはれ」のすべてを尽くしたものであって、「もののあはれ」を知るには『源氏物語』以外にない。また、和歌の生まれるもとは「もののあはれ」であるので、『源氏物語』以外に歌道は存在しないと述べています。
 『源氏物語』と和歌との結び付きとしては、『六百番歌合』の「源氏見ざる歌詠みは遺恨のことなり〔『源氏物語』を見ない歌人は残念なことである〕」という藤原俊成〔ふじわらしゅんぜい:一一一四〜一二〇四〕の言葉が有名です。『六百番歌合』は一一九四年ごろに成立した歌合〔うわあわせ〕です。左方の藤原良経〔ふじわらよしつね:一一六九〜一二〇六〕の歌「見し秋を何に残さむ草の原ひとつに変はる野辺のけしきに」に対して、右方が「草の原、聞きよからず」と非難したことに対して、藤原俊成が判詞で述べた言葉です。「草の原」は『源氏物語』「花宴」にある言葉で、花宴の巻は特に優美な巻であるとして、その花宴にある「草の原」という言葉に、難癖をつけるのはけしからんということでした。このことから、すでに鎌倉時代の初期には、『源氏物語』は歌人が読んでおかなければいけない古典として位置づけられていたことが分かります。『源氏物語』は言わば歌道の教科書であるという本居宣長の説明は、このような伝統の延長線上にあると言えるもので、宣長独自の見解というものではありません。むしろ、中世からの伝統の流れの中から抜け出せていないということです。このことについては、「その43」も参照してください。

 「歌合」とは、平安時代から鎌倉時代に流行した文学的な遊びです。歌人を左右二組に分け、同じ題の歌をそれぞれに詠ませて、その歌を一首ずつ組み合わせて、判者〔はんじゃ〕が判定して勝負を決定します。判定は「勝」「負」「持〔じ:引き分け〕」があり、この判定には判詞〔はんし:判者が優劣や可否を判定して述べる言葉〕として書き記されることもあります。歌題には前もって出される兼題〔けんだい〕と、その当日出される当座〔とうざ〕とがあります。歌は講師〔こうじ〕によって読み上げられます。左右の参加者を方人〔かたうど〕と言います。


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その20  前へ  次へ

 近世は、今で言う国語学が飛躍的に発展しました。(2007年度九州大学から)

〔本文〕

 言便〔ごんびん〕の濁りは二言を言ひ続くる時に必ずあり。そもまた、「海河〔うみかは〕」「山河〔やまかは〕」「我人〔われひと〕」などの類は、かれこれをただ並べ言ふゆゑに濁ることなし。「山之川〔やまのかは〕」の「の」を略〔はぶ〕きて「やまがは」といふには、「かは」の「か」を濁る。「浦之人〔うらのひと〕」「山之人〔やまのひと〕」を「浦人〔うらびと〕」「山人〔やまびと〕」と言ふ時も「ひ」を濁るは、みなこれなり。また「山之風〔やまのかぜ〕」をも「山風〔やまかぜ〕」といへど、こは下に「ぜ」の濁りあればゆずりて「か」を濁らず。この類もあるなり。
 およそ言便〔ごんびん〕の濁りをよく心得ることは、年経〔へ〕つつ心を用ゐざればかなはず。しかるに平言〔つねこと〕にはおのづからこの言便の清濁〔すみにごり〕を誤るはまれなり。よりて平言に心をつけて思ひ知るべし。すべての言も平言に古言〔ふるきこと〕多し。ただ古書〔ふるきふみ〕にのみ古言、雅言〔みやびこと〕はあると思ふことなかれ。しか心得てまづ書の言を通り知りてのち、平言に心を置き心得ば、よろづ足りなん。
 「うれしき」を「うれしい」、「悲しき」を「かなしい」、「うれしく」を「うれしう」、「かなしく」を「かなしう」、「くらくして」を「くらうして」、「からくして」を「からうして」などの類の「き」を「い」と言ひ、「く」を「う」と言ふはみな平言〔つねこと〕なり。雅言〔みやびこと〕には必ず「かなしき」「うれしく」と言へり。後世といへども、歌にはこの平言は言はざるを、文には誤る人あり。そは物語文〔ものがたりぶみ〕によりて誤るめり。物語文は、昔昔の跡なし話なれば、平言を専らと書くが中に雅言をも交ヘしなり。よりて、雅文〔みやびぶみ〕を書く人、この心せで、さる物語の言をみだりに取るはひがごとぞ。また、『古事記』『日本紀〔にほんぎ〕』、その外の古書を訓〔よ〕むにはみな雅言を用うべきに、今の訓〔くん〕には平言も交れり。
       賀茂真淵『語意考〔ごいかう〕』

〔訳例〕

 言葉の言い回しで濁音になること〔:連濁〕は二つの語を言い続ける時には必ずある。それもまた「うみかは」「やまかは」「われひと」などの類はあれとこれをただ並べて言うから濁ることがない。「やまのかは」の「の」を省略して「やまがわ」と言う時には、川の「か」を濁る。「うらのひと」「やまのひと」を「うらびと」「やまびと」と言う時も「ひ」を濁るのは、すべてこれである。また、「やまのかぜ」をも「やまかぜ」と言うけれども、これは下に「ぜ」の濁りがあるから、ゆずって「か」を濁らない。こういう例もあるのである。
 だいたい言葉の言い回しで濁音になることを十分に理解することは、長い年月の間に注意を払わないとできない。そうであるのに、日常の言葉ではうっかりこの言葉の言い回しで濁音になることを間違えるのはめったにない。だから、日常の言葉に注意を払って十分に理解しなければならない。すべての言葉も日常の言葉に古言が多い。ただ古書にばかり古言、雅言はあると思ってはいけない。そう理解して何よりも先に書き言葉を一通り学んでから後に、日常の言葉に注意をして習得するならば、すべての面できっと不足はないだろう。
 「うれしき」を「うれしい」、「悲しき」を「かなしい」、「うれしく」を「うれしう」、「かなしく」を「かなしう」、「くらくして」を「くらうして」、「からくして」を「からうして」などの類の、「き」を「い」と言い、「く」を「う」と言うのはみな日常の言葉である。雅言には必ず「かなしき」、「うれしく」と言っている。後世といっても、歌にはこの日常の言葉は言わないのに、文章では間違える人がいる。それは物語の文章がもとで間違えるようだ。物語の文章は、昔昔の根拠のない作り話であるから、日常の言葉をひたすら書くのだが、その中に雅言をも書き混ぜたのである。だから、雅文を書く人は、こういうことについての注意をしないで、そういう物語の言葉をやたらに取るのは間違いだよ。また、『古事記』『日本書紀』、その他の古書を訓読する時にはすべて雅言を用いなければならないのに、現在の訓読の仕方には日常の言葉も混じっている。

〔解説〕

 『語意考』は賀茂真淵〔かものまぶち:一六九七〜一七六九〕の著作です。賀茂真淵自身の序文があって、一七六九年に記されています。亡くなる年です。賀茂真淵については、「その7」の解説を参照してください。
 『語意考』は、五十音図に基づいて動詞の活用を説明し、延言〔えんげん:「語らふ」「住まふ」は「語る」「住む」の語尾が延ばされる現象〕、約言〔やくげん:「あらいそ(荒磯)」が「ありそ」、「あらうみ(荒海)」が「あるみ」になるように、連続する二個の音節の前の音節の母音が脱落すること〕、略言〔りゃくげん:「くすりし(医師)」が「くすし」、「ながあめ(長雨)」が「ながめ」となるように、連続する二個の音節の一つの音節が省かれた語形となること〕などを記しています。この延言・約言・略言などの考え方は、『語意考』以後、古語の解釈に応用されることが多かったのですが、一方で数々の弊害をもたらしたと言われています。
 この文章では、連濁、形容詞のウ音便とイ音便の説明の後、日常の言葉と雅な言葉の使い分けに話が進んでいます。平言は日常的に使う話し言葉、古言は古代の言葉、雅言は規範とすべき優美な言葉ということです。「あらうみ(荒海)」が「あるみ」になるという「あるみ」は、馴染のない言葉ですが、辞書には「大船を荒海〔あるみ〕に出だしいます君つつむことなく早帰り来ませ」(万葉集)の例が挙げられています。


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その21  前へ  次へ

 五十音に関する議論です。(2003年度大阪大学から)

〔本文〕

 上がりての世には、人の声〔こゑ〕、五十ありけらし。その後、二つはやうやう失〔う〕せて、「天地〔あめつち〕の歌」のころは、四十八になりぬ。それがまた、一つ失せたる世に、「いろはの歌」は出で来たり。「いろはの歌」、四十七のうちに、今は三つ失せて、四十四のみぞある。かくのごとく音の失せゆくにしたがひて、仮名遣〔かんなづか〕ひといふこと出で来にたり。仮名〔かんな〕、女文字などは、いふかひなき女童〔わらは〕べまでも、心得やすく用ひやすからんがために設けたるを、今は、仮名書くことだに習ひあることのやうになりたるは、口に言ふところみだりがはしくなりて、仮名文字〔かんなもじ〕定めたる世と違〔たが〕ひたればなり。世移りゆかば、四十四のうち、またぞ失せなむ。
 かく失せゆくこと、異文字〔こともじ〕にはあらず。あ経、や経、わ経、この三つの十五音のうちなり。今は、あ経はみな残り、や経には、「い」「え」失せて三音あり。わ経には、「わ」のみ残りて、「ゐ」「う」「ゑ」「を」みな失せたり。「いろはの歌」の時、や経の「い」失せて、「ゐ」二つになり、わ経の「う」失せて、あ経の「う」一つになり、や経の「え」失せて、あ経の「え」、わ経の「ゑ」二つになり、合はせて三文字失はれたるも、世すでに下〔くだ〕りたればなり。
 今はまた、いろは歌の、「ゐ」「ゑ」「を」ともに失せたるがゆゑに、仮名遣ひといふこと出で来、さて後〔のち〕は、口舌〔くぜつ〕に分かちたるものなりといふことをも知らぬやうになりて、仮名を遣ふ時に定むる文字のやうに思へるがゆゑに、明魏〔みゃうぎ〕は、さる歌口〔うたぐち〕の人におはしけれども、仮名遣ひは要るまじきよし言はれたるは、嘆くべきことなり。たとへば、今幾万代〔いまいくよろづよ〕を経て、「や」「わ」「あ」の三音、文字はかはれども、声は失せて「あ」となり、「を」「よ」の二字も声失せたらん時も、明魏に従はば、いにしへを慕ひ、ことを定めむ人、何によりてか言の意〔こころ〕をも弁〔わきま〕へまし。ことの源を極めずして流れに従ひて末におもむく人は、明魏が僻事〔ひがごと〕を言ひ出だすべし。よく知らずはあるべからず。
       富士谷御杖〔ふじたにみつゑ〕『北辺〔きたのべ〕随筆』

〔訳例〕

 さかのぼった時代〔:上代〕には、人の言葉の音数が五十あったらしい。その後、ヤ行の「い」とワ行の「う」の二つはだんだんなくなって、「あめつちの歌」の頃は、四十八音になった。それがまた、ヤ行の「え」一つがなくなった時代に、「いろはの歌」は出来た。「いろはの歌」の四十七音のうちで、今はワ行の「ゐ」「ゑ」「を」の三つがなくなって、四十四音だけある。このように音がなくなってゆくに従って、仮名遣いということが生まれている。仮名や女文字などは、取るにたりない女の子までも、習得しやすく使いやすいようなために用意されているのに、今は、仮名を書くことさえしきたりがあることのようになっているのは、口で言う言葉〔:口語〕が乱れてきて、仮名文字を決めた時代と食い違っているからである。時代が移り変わっていったならば、四十四音のうち、さらにきっとなくなるだろう。
 こうしてなくなってゆくことは、ほかの音ではない。ア行、ヤ行、ワ行、この三つの十五音のうちである。今は、ア行はすべて残り、ヤ行には「い」「え」がなくなって「や」「ゆ」「よ」の三音がある。ワ行には、「わ」だけ残って、「ゐ」「う」「ゑ」「を」すべてなくなっている。「いろはの歌」の時代に、ヤ行の「い」がなくなって、ア行の「い」とワ行の「ゐ」二つになり、ワ行の「う」がなくなって、ア行の「う」一つになり、ヤ行の「え」がなくなって、ア行の「え」、ワ行の「ゑ」二つになり、合計三文字なくなっているのも、時代がすでに下っているからである。
 現在はまた、「いろはの歌」の「ゐ」「ゑ」「を」の三つの音がともになくなっているので、仮名遣いということが生まれて、そうして後は、発音で区別しているものであるということをも分からないようになって、仮名を使う時に決められた文字の書き方があるように思っているので、明魏〔みょうぎ〕は、相応の歌の詠みぶりの人でいらっしゃったけれども、仮名遣いは必要がない旨をおっしゃっているのは、悲しむべきことである。もし、これから何年も経って、「や」「わ」「あ」の三音については、文字は違うけれども、音の区別はなくなって「あ」となり、「を」「よ」の二字も音の区別がなくなっているような時も、明魏の考えに従ってどれも同じ文字で書き表わしたならば、古代を慕い、古代のことごとを論議するような人は、なにによって言葉の意味をも識別したらよいだろうか。言葉の根本をつきつめずに流れに従って末に向かう人は、明魏のような間違いを言い出すに違いない。十分に理解しなければいけない。

〔解説〕

 富士谷御杖〔ふじたにみつえ:一七六八〜一八二三〕は国学者で、父は国学者の富士谷成章〔ふじたになりあきら:一七三八〜一七七九〕です。御杖は漢学者である伯父〔:父の兄〕の皆川淇園〔みながわきえん:一七三四〜一八〇七〕の影響を受けて、独特の神道的歌論を展開しました。
 『北辺〔きたのべ〕随筆』は、一八一九年に出版された、歌文・言語・有職故実に関する富士谷御杖の考証随筆ですが、この文章は父の富士谷成章の遺稿で、「音の存亡」という題が付いています。富士谷成章は、助詞・助動詞・接続語の研究書『脚結抄〔あゆいしょう〕』で知られています。国語学史上、初めて体系としての活用の概念を飛躍的に発展させたと言われています。父の富士谷成章は客観的帰納的学風であったのに対して、息子の富士谷御杖は主観的演繹的学風で、富士谷成章の語学は、息子の富士谷御杖ではなく、本居春庭や東条義門に継承されたとされています。

 現在の五十音図のご先祖の最も古いものは、京都の醍醐寺に所蔵されている『孔雀経音義〔くじゃくきょうおんぎ〕』に記されたもので、寛弘元年〔一〇〇四〕から長元元年〔一一二八〕頃のものだそうです。五十音図の配列には悉曇学〔しったんがく:漢訳される前のお経の言葉である梵語〔ぼんご:サンスクリット語〕の研究〕の影響があると言われています。近世では「五音図」と呼ばれていました。
 「あめつちの歌」は、「ん」を入れない四十八の仮名を使っています。「あめ つち ほし そら やま かは みね たに くも きり むろ こけ ひと いぬ うへ すゑ ゆわ さる おふせよ えのえを なれゐて」です。意味は「天 地 星 空 山 河 峰 谷 雲 霧 室 苔 人 犬 上 末 硫黄 猿 生ふせよ 榎の枝を 馴れ居て」です。「えのえを」で「え」が二回出るのは、ア行の「え(e)」とヤ行の「え(ye)」を区別していた平安時代初期の発音を反映していると考えられています。平安時代中期の歌人源順〔みなもとのしたがう:九一一〜九八三〕の家集『順集〔したごうしゅう〕』には、「あめつちの歌」の一文字ずつを初句の最初と五句の最後に一字ずつ詠みこんだ歌があります。出来のよいものがかなりあるのですが、「ほ」と「し」を詠んだもので、

ほのぼのと 明石の浜を 見わたせば 春の波分け 出づる舟の帆
滴さへ 梅の花笠 しるきかな 雨に濡れじと 君や隠れし

このように「ほ〜ほ」「し〜し」と詠んでいます。こういうふうに四十八の仮名で和歌を詠んでいるのはすごいことですね。
 「いろはの歌」は、「あめつちの歌」からヤ行の「え」一つが減って、「ん」を入れない四十七の仮名を使った今様歌〔:平安時代の歌謡の一つ〕で、「いろはにほへと ちりぬるを わかよたれそ つねならむ うゐのおくやま けふこえて あさきゆめみし ゑひもせす」です。意味としては、「色は匂へど 散りぬるを わが世誰ぞ 常ならむ 有為の奥山 今日越えて 浅き夢見じ 酔ひもせず」です。一番古いものは一〇七九年に書き写された『金光明最勝王経音義〔こんこうみょうさいしょうおうきょうおんぎ〕』に書かれているということです。源順の『順集』からは、ほぼ百年経っています。
 文中の「明魏〔みょうぎ〕」とは南北朝から室町時代の歌人の耕雲〔こううん:?〜一四二九 明魏は法名〕です。旧南朝の遺臣でありながら室町時代初期の教養人として将軍足利義持から厚遇され、『耕雲千首』『耕雲口伝』『倭片仮名反切義解〔やまとかたかなはんせつぎげ〕』などの著作があるのですが、富士谷成章がけしからんと言っているのは、『仙源抄〔せんげんしょう〕』の跋文にある「これにて知りぬ、和字に文字遣ひのかねて定め置きかたきことを」という一文であるようです。ところが、この言いがかりは耕雲にとってはまったくの濡れ衣で、そもそもこの『仙源抄』は長慶天皇〔:一三四三〜一三九四 南朝の天皇〕の著作で、『源氏物語』の語彙に注釈を付けて、いろは順に分類したものです。長慶天皇は跋文で、具体例をいくつか挙げながら定家仮名遣いについての疑問点を述べ、「これにて知りぬ、和字に文字遣ひのかねて定め置きかたきことを」と記しているのですが、この跋文には誰それが書いたという記名がなく、跋文に続いて耕雲の奥書があるので、跋文も耕雲が書いたのだと富士谷成章は誤解してしまったようです。


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その22  前へ

 音読みの言葉がそのまま動詞として語形変化〔:活用〕することについて述べた文章です。(1996年度九州大学から)

〔本文〕

 物語書の類〔たぐひ〕に「さうぞきて」「さうぞく」などいへる詞〔ことば〕いと多し。

(割注)『宇津保物語』に「よきうなゐども、かぎりなくさうぞかせて」。『蜻蛉日記』、「さうぞけば、戸押し開けて」、また、「さうぞき集まり」。『枕草子』、「裳〔も〕唐衣〔からぎぬ〕など、こはごはしくさうぞきたる」など、すべて挙ぐるに堪へず多し。

さるは、もと「装束〔さうぞく〕する」にて、字音〔じおん〕なれど「束〔ぞく〕」の字の韻の「く」を、やがて「かきくけ」とはたらかして「装束する」をいへるひとつの詞となりにたるは、めづらし。

(割注)そもそも、かの「かいまみ」といふ詞の「み」の「まみむめ」と活用し、「ひとりごと」といふ詞の「たちつて」とはたらく類〔たぐひ〕だにあやしき心地するを、外国の文字の音の、やがてここの活〔はたら〕き言となりにたるは、いともいともあやしからずや。
 さて『枕草子』に「男のうちさるがひ、ものよく言ふが来たるは、物忌みなれど入れつかし」とある「さるがひ」は、「猿楽」といふことをはたらかしたるなるが、さては「さるがき」とあるべきを、音便に「い」と転じてさらにまた「ひ」と転じ、さては、「はひふへ」とははたらくやうになれるにやとも思はるれど、またさにはあらで、こは「猿」といふに「がひ・がふ・がへ・がはん」といふことを付けて言ふにやとも思はる。さらば、「さるがうごと」と言へるも「さるがくごと」にはあらで、かく言ふ折〔をり〕も「さるがひごと」の音便とや言ふべからん。なほよく考ふべし。

 漢字音の、世々を経〔ふ〕るまにまに、ここの詞のごと聞ゆるやうになれること、体言には数知らず多かるを、用言にさへかかるも出で来にたるなり。これぞこの言霊〔ことだま〕のさきはふ国のたすけと言はまし。

(割注)料理を「らりるれ」とはたらかせるごとく、俗言にはこの類なほこれかれとあり。

       義門『山口栞〔やまぐりのしほり〕』

〔訳例〕

 物語の類に、「さうぞきて」「さうぞく」など言っている言葉がとても多い。

(割注)『宇津保物語』に「きれいなうない〔:「うなゐ」はおかっぱ風の髪形、ここはその髪形の子供〕たちは、この上なく着飾らせて」。『蜻蛉日記』、「着飾ると、戸を押し開けて」、また、「着飾り集り」。『枕草子』、「裳や唐衣などを、ごわごわと着飾っている」など、すべて例に挙げられないほど多い。

それは、もとは「装束をする」であって、漢字音であるけれども「束〔ぞく〕」の字の末尾の音の「く」を、そのまま「かきくけ」と活用させて、「装束する」を言っている一つの言葉となってしまっているのは、めずらしい。

(割注)そもそも、あの「かいまみ」という言葉の「み」が「まみむめ」と活用し、「ひとりごと」という言葉が「たちつて」と活用する例さえ不思議な気持がするのに、外国の文字の音が、そのままこちらの活用語となってしまっているのは、まったくまったく不思議でないか。
 ところで、『枕草子』に、「男性の冗談を言い、たくみに話をする人が来ているのは、物忌みであるけれども入れてしまったよ」とある「さるがひ」は、「猿楽」という言葉を活用させたものであるけれども、それならば「さるがき」となるはずであるのを、音便で「い」と変わってさらにまた「ひ」と変わり、それからまた「はひふへ」と活用するようになっているのだろうかとも考えられるけれども、またそうではなくて、これは「猿」という言葉に「がひ・がふ・がへ・がはん」という言葉を付けて言うのだろうかとも考えられる。それならば、「さるがうごと」と言っているのも、「さるがくごと」ではなくて、こう言う場合も「さるがひごと」の音便と言わなければならないのだろうか。さらに考察しなくてはいけない。

 漢字音が、長い年月を経るにつれて、こちら〔:日本〕の言葉のように聞こえるようになっていることは、体言には数えられないほどたくさんあるけれども、用言にまでこのような例が出て来てしまっているのである。これは、この言葉が栄える国〔:日本をさす〕の助けによるものと言うことができようか。

(割注)料理を「らりるれ」と活用させるように、俗語にはこの例がさらにあれこれとある。

〔解説〕

 東条義門〔とうじょうぎもん:一七八六〜一八四三〕は、若狭国小浜の僧侶で、国語学者です。『山口栞〔やまぐちのしおり〕』は一八三六年に刊行された、動詞や形容詞の活用に関する著作です。書名は、山の入り口の道標〔みちしるべ〕という、初心者のための指導書ということになっていますが、中身は相当レベルが高く、『山口栞』は、形容詞や助動詞についての画期的な研究であるとされています。この文章は、「字音ながらやがて活〔はたら〕き語となれる例もある事〔:漢字音でありながらそのまま活用語となっている例もある事〕」の一部です。論の展開が分かりやすいように、割注をインデントしておきました。
 話題になっている「さうぞく〔装束〕」は、「装束」の「く」を四段活用させた動詞です。この他には、「れうる〔料理〕」が取り上げられています。これは「料理」の「り」を四段活用させた動詞で、手元の辞書には近世の狂歌の用例が挙げられています。「かいまみる〔垣間見〕」は上一段動詞ですが、「かいまみ」という語形から、「み」を四段活用させた「かいまむ」という動詞があります。辞書には『大和物語』一四九段の「さてかいまめば、我にはよくて見えしかど、いとあやしきさまなる衣を来て」という用例が挙げられています。「ひとりごつ」は「独り言」から生まれた四段動詞です。「と」がタ行だから「たちつて」と活用させているのが、すごいですね。
 「さるがふ〔散楽〕」は、滑稽なことをする、ふざける、戯れる意の四段動詞です。「散楽〔さんがく〕」は、もともと中国の西域から伝わった民間芸能ですが、それに日本古来の雑芸が加味されてできた即興的な滑稽な芸が「さるがく」で、「猿楽」「申楽」などと表記されたようです。それがさらに動詞化して「さるがふ」にたどり着くには、途中経過がいろいろとあるようです。「さるがうごと〔散楽言〕」は、滑稽な言葉、冗談です。こういう次第ですから、確かに、「なほよく考ふべし」ですね。

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 和歌の注釈、『源氏物語』の「もののあはれ」論、国語学的な研究をいろいろ読んできましたが、この辺りで終りにしましょう。

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